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Sumérjate en la vibración

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La ciencia del sonido demuestra el efecto de la vibración de los mantras en la materia.

haga click en el enlace para ver el video ➡

https://www.facebook.com/quantica.me/videos/1662625047361873/

Cepillos de dientes de Bambú 100% Biodegradables

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Estos cepillos de la marca Apuyantra, tienen una vida útil de tres meses y ya están disponibles en Costa Rica.  Su precio es razonable, 2500 colones en tiendas y en la Feria Verde a 2000 colones.

Los Ecocepillos de dientes tienen un diseño especial en sus cerdas para así poder dar una mejor limpieza bucal. Las cerdas están hechas de fibra de bambú, no de plástico y colocados directamente a la tierra pueden durar unos seis años en degradarse según la información de Ayupandra.

Cada año se desechan miles de millones de cepillos que duran 500 años en degradarse. Este es un problema ambiental grave. Está en sus manos cambiarlos por estos cepillos que son suaves, para no causar lesiones en las encías ni desgastar el esmalte. Las cerdas curvas de puntas redondas, alcanzando los lugares difíciles entre los dientes ya que se amoldan a la curvatura natural.

Es importante evitar cepillos de dientes de cerdas rectas, ya que éstos no profundizan en la limpieza entre los dientes, pueden llegar a dañar el esmalte y causar lesiones en las encías.

Espero que disfruten de cuidar de sus dientes a la misma vez que cuidan del planeta tierra. Junt@s es posible

 

<3 #apuyantra #ecotoothbrush#cepillodedientesdebambú #Ecocepillos #comerciojusto #preciojusto#nomoreplastic #bamboofiberbristles #biodegradabletoothbrush#cuidemosanuestramadretierra #marcanacional #costarica

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Costa Rica abre el camino hacia el fin de los plásticos de un solo uso

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El país latinoamericano quiere ser fuente de inspiración para el resto del mundo con nuevas políticas de cuidado medioambiental. Nota del Periódico Hispano.co

GUTIÉRREZ, M. E. ANCHÍA Y A. SHACKELFORD

Costa Rica tiene planes ambiciosos e innovadores en su trayectoria de conciliar su desarrollo económico y social con el medioambiente. Hace una década el país anunciaba que sería neutral en carbono para 2021. Ahora anuncia otra meta para los próximos cuatro años: ser el primer país del mundo con una estrategia nacional integral para eliminar los plásticos de un solo uso.

DSC06954Todos ganamos: Costa Rica, las personas y el planeta.

Si bien el país ha sido un ejemplo para el mundo al revertir la deforestación y duplicar su cobertura forestal de un 26% en 1984 a más de un 52% este año, hoy en día un 20% de las 4.000 toneladas de residuos sólidos que se producen diariamente no se recolectan y acaban siendo parte del paisaje de ríos y playas costarricenses.

Esta realidad no solamente afecta a Costa Rica, sino al mundo entero. Se estima que de seguir los patrones de consumo actuales, para el 2050 habrá más plástico en nuestros océanos que peces —medidos en peso—. Por tal razón hemos iniciado el camino para convertir a Costa Rica en una zona libre de plástico de un solo uso.

Así es como el pasado 5 de junio, Día del Ambiente, el país oficializó la Estrategia Nacional para sustituir el consumo de este tipo de plástico por alternativas renovables y compostables marinos: que se deben biodegradar en un tiempo no mayor a seis meses aún en ambiente marino.

El plástico de un solo uso es el que se utiliza por muy poco tiempo, pero dura cientos de años en degradarse; son ejemplo de estos productos, las bolsas que dan en los comercios, pajitas plásticas y removedores de café, envases y vajillas.

Ser un país libre de plásticos de un solo uso es la consigna y la meta. El camino no es fácil ni tampoco podemos hacerlo solos. Para propiciar estos cambios se requiere que todos los actores sociales, económicos y gubernamentales se comprometan a garantizar acciones para sustituir el plástico de un solo uso por medio de cinco acciones estratégicas: incentivos municipales, políticas y directrices institucionales a las proveedurías; sustitución de productos de plástico de un solo uso; investigación y desarrollo; e inversión en proyectos productivos. Requerimos además el liderazgo y la Inclusión de todos: mujeres, hombres, niños y niñas.

Un 20% de las 4.000 toneladas de residuos sólidos que se producen diariamente no se recolectan

La iniciativa liderada por el Gobierno de Costa Rica, mediante la coordinación del Ministerio de Ambiente y Energía y el Ministerio de Salud, ha tenido el apoyo técnico y financiero del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y ha contado con el soporte de gobiernos locales, sociedad civil y diversos grupos del sector privado.

Pero más allá del apoyo nominal, hemos impulsado mecanismos para que las personas, las empresas e instituciones puedan sumarse a la estrategia, mediante el registro de sus compromisos, acciones voluntarias y reportes de avance. La plataforma http://zonalibredeplastico.org concentra dichos mecanismos.

Asimismo, debemos seguir avanzando hacia sistemas de producción y consumo sostenibles, pero que también generen desarrollo para las comunidades y que no causen contaminación de agua, que cuiden de la salud de las personas, que aseguren salarios justos, que no discriminen entre hombres y mujeres y que no destruyan bosques ni humedales.

Tal y como lo plantean de los Objetivos Desarrollo Sostenible, es responsabilidad de todos los sectores y personas asegurar el equilibrio entre lo social, lo económico y lo ambiental, sin dejar a nadie atrás. Esto es fundamental considerando que las mujeres y niñas son las primeras en sufrir los efectos de los desastres y exclusión.

Frente a estos nuevos desafíos sociales, climáticos y ambientales, como lo es el manejo de los residuos sólidos y sus impactos en las personas, creemos que estas experiencias desde un país pequeño, puede convertirse en fuente de inspiración y compromiso para el resto del mundo.

Edgar Gutiérrez es ministro de Ambiente y Energía de Costa Rica

María Esther Anchía es ministra de Salud de Costa Rica

Alice Shackelford es representante residente del PNUD en Costa Rica

fuente:https://elpais.com/

La Neurociencia avala las técnicas psicofísicas utilizadas en Yo Soy la Respuesta

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Evan Thomson, una investigadora de la Universidad de British Columbia, ha confirmado que la enseñanza budista de un yo constantemente cambiante es exacta.

Según los budistas, el cambio es la única constante en el universo, lo que significa que no hay tal cosa como un ser estable.

La neurociencia también dice que se dice que el cerebro y el cuerpo están constantemente en acción o progresivamente fluyendo, lo que demuestra que no hay ningún yo estable.

Evan Thompson, una profesora de filosofía de la mente de la Universidad de Columbia Británica, dice: “Y desde una perspectiva de la neurociencia, el cerebro y el cuerpo está en constante flujo. No hay nada que corresponda a la sensación de que hay un yo inmutable.

La Neuroplasticidad, un concepto acuñado por los neurocientíficos, afirma que nuestro cerebro es maleable y capaz de cambiar. Esto significa que todos podemos cambiar nuestro cerebro en muchos aspectos, abriendo sus posibilidades de crecimiento.

Este concepto puede ser increíblemente liberador. ¿Por qué? Porque no estás definido por tus pensamientos o tu idea de quién eres. Las posibilidades de cambiarte a ti mismo son infinitas.

También va en contra del pensamiento común en la sociedad occidental de que necesitamos “encontrarnos”. En cambio, la vida es sobre el cambio y el crecimiento. Buda lo expone mejor:

“Nada es permanente. Todo está sujeto a cambios. El ser siempre se transforma”.

Los monjes budistas han dicho durante mucho tiempo que el universo y nosotros mismos estamos cambiando constantemente. Al entrenar nuestra mente, dicen, podemos elevar nuestra conciencia y control.

Por eso también hablan de la práctica del no apego. Si nos unimos a algo, deseamos que sea estable, lo que directamente va en contra de las fuerzas del universo.

La maestra budista Pema Chodron dice:

“La impermanencia es un principio de armonía. Cuando no luchamos contra ella, estamos en armonía con la realidad”.

¿Qué hay de la conciencia?

La neurociencia ha estado desconcertada por la conciencia. No pueden explicar por qué o cómo existe.

Sin embargo, los budistas definen la conciencia en tres áreas diferentes:

La conciencia está condicionada por las invenciones mentales (saṅkhāra);

La conciencia y el cuerpo-mente (nāmarūpa) son interdependientes; y,

La conciencia actúa como una “fuerza vital” por la cual hay una continuidad a través de los renacimientos.

A medida que avanza la neurociencia, tal vez lo que dice el budismo se demostrará justo en lo que respecta a lo que es la conciencia.

Leer artículo original en:

Neuroscience Learns What Buddhism Has Known For Ages: There is No Constant Self

AGUJERO EN LA CAPA DE OZONO A TRÁVES DE LOS AÑOS

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El video recoge las mediciones de la capa de ozono y la evolución del agujero. La serie comienza en 1979. En aquel año la medida mínima observada fue de 194 Unidades Dobson (UD), sólo un poco por debajo de la medida histórica [220 UD]. Durante algunos años las concentraciones mínimas estuvieron en torno a los 190 UD, pero al inicio de 1983 los mínimos empezaron a caer rápidamente: 173 UD en 1982, 154 en 1983, 124 en 1985. En 1991 se rompió la barrera de las 100 UD por primera vez, medida que desde entonces ha sido habitual. La mayor reducción se registró en 1994, cuando las concentraciones cayeron a apenas 73 UD, el 30 de septiembre.

En un artículo de MIGUEL ÁNGEL CRIADO del 26 MAY 2015 se detalla todo este proceso.

1432654370_863369_1432655856_noticia_grandeA la derecha, situación de la capa de ozono sobre el Ártico en abril de 2011. A la izquierda, como sería sin el Protocolo de Montreal. La barra de la derecha mide la cantidad de ozono.

Hace 30 años, en mayo de 1985, investigadores británicos anunciaron algo extraordinario: se había abierto un enorme agujero en la capa de ozono sobre la Antártida. Entonces, pocos sabían qué eran los clorofluorocarburos (CFC). Solo unos cuantos científicos conocían que estos compuestos químicos estaban debilitando la protección que el ozono atmosférico ofrece contra la radiación ultravioleta del Sol. Sin embargo, la alarma fue tal, que los gobiernos del mundo tardaron apenas dos años en prohibir los CFC con el Protocolo de Montreal. Ahora, un estudio muestra qué habría pasado si los políticos hubieran tardado tanto como ahora hacen con el cambio climático.

Ya casi nadie se acuerda del agujero de la capa de ozono. Aunque cada primavera austral, regresa sobre el cielo de la Antártida, es un problema que está yendo a menos y desaparecerá con el tiempo. Pero hace 30 años, su aparición disparó la primera gran acción global contra un problema que habían generado los propios humanos.

“Sin el Protocolo de Montreal, el planeta habría experimentado un mayor debilitamiento de la capa de ozono. En unas pocas décadas, esta reducción podría haber sido catastrófica, con unos niveles de radiación ultravioleta sobre la superficie mucho mayores”, dice el profesor de la Universidad de Leeds (Reino Unido), Martyn Chipperfield, coautor de un estudio que imagina cómo sería la situación si no se hubieran prohibido los CFC.

ozone_1979-2008El protocolo de Montreal prohíbe el uso de CFC y otros compuestos dañinos para la capa de ozono

Usados desde comienzos del siglo pasado, los CFC, compuestos formados por hidrocarburos a los que se les añade cloro, flúor o bromo, eran fundamentales para la vida moderna. Eran el gas que enfriaban los refrigeradores, sacaban la espuma del bote de afeitar o dispersaban el desodorante. Entre sus ventajas tenían su supuesta condición de inertes, incapaces de desencadenar una reacción química al unirlos con otros elementos. Pero se equivocaban.

Apenas 10 años antes de su confirmación empírica en la Antártida, el mexicano Mario Molina y el estadounidense Frank Sherwood Rowland descubrieron que los elementos de los CFC no eran tan inertes. En junio de 1974 publicaron un artículo en Nature explicando cómo, a pesar de su relativo mayor peso, estos compuestos liberados en el aire acababan en las partes altas de la atmósfera. Allí, la acción de la radiación ultravioleta los descomponía, liberando el cloro. En una enloquecida reacción en cadena, el cloro reducía las moléculas de ozono (O3) para convertirse en óxido de cloro. Un solo átomo puede descomponer 100.000 moléculas de ozono.

Sin la prohibición de los CFC habría dos agujeros, uno en la Antártida y el otro en el Ártico

La relevancia del ozono reside en que frena hasta el 90% de la radiación ultravioleta y buena parte de la infrarroja, haciendo de filtro solar. Aunque las nubes y los aerosoles en suspensión también juegan su papel, sin el ozono, la vida en la superficie de la Tierra sería casi imposible. El descubrimiento de Molina y Sherwood fue tan relevante que fueron recibidos por una comisión del Congreso de EE UU ese mismo año. Iniciaron entonces una campaña para concienciar a la sociedad de los peligros de estos gases. 20 años después, en 1995, recibieron el premio Nobel junto a su colega Paul Crutzen.

El estudio de Chipperfield y sus colegas, publicado en Nature Communications, imagina que nunca existió el protocolo de Montreal. Toman como punto de partida la situación previa a su redacción, en 1986. Con el desarrollo económico, suponen un incremento en el uso de los CFC muy modesto, de un 3% anual. Sobre esta base, modelaron cómo sería el agujero de la capa de ozono en la Antártida.

De no haber hecho nada, el agujero sería hoy un 40% mayor de lo que lo fue en 2008, cuando se produjo el pico en su extensión, con unos 25 millones de kilómetros cuadrados de área. Además, el agujero se abriría meses antes y duraría más tiempo. También, su altura sería mayor. Pero lo más relevante es que no habría un agujero en la capa de ozono, sino dos. Cada año, en el Ártico también se produce un debilitamiento de la capa de ozono, pero solo en los años más fríos la reducción es tal que el ozono casi desaparece dejando el camino abierto a la radiación. Según este estudio, en el Ártico, el hoyo sería tan habitual y casi tan grande como hoy lo es en la Antártida.

Europa, EE UU y Australia sufrirían niveles de radiación potencialmente cancerígenos

En este escenario ficticio pero no inventado, las latitudes subpolares también sufrirían los efectos de la reducción de la capa de ozono. Debido a que los CFC perduran en la atmósfera varias décadas, hoy, la capa de ozono sobre Europa, Estados Unidos o Australia es un 4% menor que la que existía a mediados del siglo pasado. Por eso son tan habituales las noticias sobre la mayor incidencia del cáncer de piel en estos años.

En un mundo sin el protocolo de Montreal, ese porcentaje podría superar el 15%. Una reducción tal afectaría sin duda a las cifras de cáncer. Aunque no es el objetivo del estudio, sus autores también recuerdan que un exceso de radiación alteraría procesos básicos para la vida como la fotosíntesis. En los polos, además, está relacionado con el aceleramiento del deshielo. Incluso en los trópicos, donde la mayor temperatura en la estratosfera minimiza la reacción entre el cloro y el ozono, la capa protectora se habría reducido hasta en un 5%.

Una lección para el cambio climático

“El protocolo de Montreal es probablemente el mejor ejemplo de cómo la cooperación internacional puede solucionar problemas ambientales globales. Cuando se firmó, en 1987, no se conocían aún a fondo las causas del debilitamiento de la capa de ozono”, recuerda Chipperfield. “Sin embargo, se basó en el principio de precaución: ya que no comprendemos del todo las consecuencias, debemos ser cuidadosos con lo que hacemos. Podría ser una buena lección en el debate sobre el cambio climático”, añade.

Aquel protocolo acabó siendo firmado por todos los países del planeta. En sucesivas revisiones se ha ido ajustando ante la aparición de nuevos compuestos. Pero las premisas básicas, la precaución, la vigilancia, la prohibición y el obligado cumplimiento se han mantenido.

Como ahora, “entonces también hubo un negacionismo del ozono”, recuerdan desde Greenpeace

“Como sucede ahora, entonces también hubo un negacionismo del ozono”, recuerda el responsable de energía y cambio climático de Greenpeace, José Luis García. Recién salido de la universidad, García se metió en eso del ecologismo con la campaña contra los CFC y ve muchos paralelismos con el debate climático actual.

La industria química siguió un patrón que ahora repite la energética. “Primero negaron que los CFC tuvieran nada que ver, después relativizaron su impacto. Más tarde alegaron las dificultades para sustituirlos”, recuerda García. Al otro lado, los estudios científicos, el activismo ecologista y la presión social. En medio, unos políticos que, en aquella ocasión fueron rápidos al tomar decisiones.

“El hecho diferencial es el carácter de ambas industrias. La química también era global, pero fue la primera vez que nos enfrentábamos a un problema global. La presión de científicos, de activistas y de la sociedad fue más fuerte que la resistencia de las químicas. Pero, las energéticas tienen mucho más poder”, dice el representante de Greenpeace. Además, añade “han aprendido del pasado y dedican cantidades de dinero varios órdenes de magnitud superiores a las dedicadas al negacionismo del ozono”.

La ciencia está aprendiendo acerca de lo que los yoguis conocen desde hace años: La conciencia está en todas partes

Dada Gunamuktananda

No es ningún secreto que vivimos en un vasto universo. Para darle una idea de lo grande que es, si comparamos el universo con el tamaño de nuestro planeta Tierra, entonces nuestro planeta Tierra sería alrededor de una billonésima parte del tamaño de la cabeza de un alfiler.

Es increíblemente masivo.

Sin embargo, como señala Yogi Dada Gunamuktananda, nosotros esperamos creer que esta inmensidad surgió de la nada sin ninguna intención detrás de ella.

Según el biólogo Rupert Sheldrake:

“La ciencia moderna se basa en este principio: Danos un milagro gratis y explicaremos el resto. Y el único milagro gratuito es la aparición de toda la materia y energía del universo y todas las leyes que lo gobiernan desde la nada, en un solo instante”.

En este magnífico video a continuación, Dada Gunamuktananda dice que la ciencia moderna está llegando finalmente a las conclusiones sostenidas por la ciencia yóguica durante milenios -que la realidad es conciencia- una conciencia omnipresente y dichosa, inherente a todo el mundo y a todo.

Dada Gunamuktananda lo dice mejor:

“Así como tu propia conciencia es la esencia de tu propia mente, la conciencia cósmica es la esencia de todo el Universo. Existe dentro de todo, y todo existe dentro de él. Esencialmente, todo el mundo y todo es parte está  lleno de la conciencia. Imagina eso.”

Sin embargo, desde el nacimiento magnífico de la ciencia, hemos renunciado en gran parte a la idea de una conciencia más alta, en nuestra opinión moderna del mundo. Tenemos una visión muy “mecanicista” de la realidad. Pero esta visión materialista del mundo, de un universo insensible puede hacernos sentir alienados, solitarios y deprimidos.

No engendra exactamente optimismo en la sociedad.

Es por eso que Dada Gunamuktananda cree que deberíamos estar tratando de validar una cosmovisión que nos da esperanza, es decir, la idea de que el universo es conciencia, y que como él señala, podría ser tan válida como creer que la esencia del Universo es la materia.

El problema, según Dada Gunamuktananda, es que en un caso se puede medir una cosmovisión, mientras que la otra sólo puede ser experimentada internamente.

Si bien podemos estar todos familiarizados con las palabras de Descartes: “Pienso, luego existo”. La filosofía yóguica dice: “Cuando dejo de pensar entonces realmente existo”.

La verdad es que la ciencia material nunca puede llegar al corazón de lo que realmente significa el ser humano.

Sin embargo, incluso Dada Gunamuktananda reconoce que esto podría sonar un poco a cuento de hadas y a “New Age”.

Así que en el siguiente video proporciona ejemplos científicos que están empezando a respaldar la teoría de que “la conciencia está en todas partes”.

Aquí está su lista de ejemplos científicos para respaldar la teoría de que la conciencia es la esencia del universo entero;

Max Planck, el padre de la teoría cuántica, consideraba la conciencia como fundamental: “Considero la materia como derivada de la conciencia. No podemos estar detrás de la conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos como existente postula la conciencia”.

El físico James Jeans escribió: “La corriente del conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica. El Universo comienza a parecer más un gran pensamiento que una gran máquina.”

Albert Einstein dijo: “La emoción más hermosa y profunda que podemos experimentar es la sensación del misticismo. Está en la raíz de toda ciencia verdadera. Esa convicción profundamente emocional de la presencia de un poder de razonamiento superior que se revela en el incomprensible Universo es mi idea de Dios”.

El Dr. Eben Alexander es un neurocientífico que estuvo, como muchos de sus colegas casado con la idea de que el cerebro crea su propia conciencia. Entonces, muy irónicamente, contrajo una infección cerebral muy rara que lo puso en coma durante una semana durante la cual él Experimentó el estado acrecentado e iluminado de la conciencia, a pesar del hecho de que él estaba clínicamente con muerte celebral en ese entonces. Él dijo: “Durante mis siete días de coma, no sólo permanecí completamente consciente, sino que viajé a un mundo impresionante de belleza, paz y amor incondicional. He experimentado la experiencia más asombrosa de mi vida, mi conciencia viajando a otro nivel. “El Dr. Alexander está ahora en una misión para convencer a la comunidad científica de que el cerebro a, como él lo dice, “puede graduarse de kindergarten “y superar la idea de que el cerebro crea su propia realidad.

ver video en

Esta charla es de un evento TEDx, organizado de manera independiente a las conferencias TED.

La exploración de nuestro espacio interno, de nuestra propia conciencia, definitivamente está conectada para descubrir el espacio exterior. Así como el mundo se vuelve un lugar más pequeño con el desarrollo de la tecnología y el transporte, también el universo se vuelve más pequeño con el incremento de la tecnología de la meditación, dice el yogui Dada Gunamuktananda.

Unesco declara la práctica ancestral del yoga Patrimonio Inmaterial de la Humanidad

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Unesco declaró la práctica ancestral del yoga de la India Patrimonio Inmaterial de la Humanidad

El 1 de Diciembre 2016 la Unesco declaró la práctica ancestral del yoga de la India Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.

“Diseñado para ayudar a los individuos a tener una buena comprensión de sí mismos, para aliviar el sufrimiento que pueden estar experimentando y para experimentar y permitir un estado de liberación. El yoga es practicado por jóvenes y viejos sin discriminar ni por género, clase o religión” declaró la Unesco.

La decisión fue adoptada por el Comité intergubernamental durante su reunión anual, celebrada en Adis Abeba, donde consideró que la filosofía subyacente a esta práctica “ha influido en numerosos aspectos de la sociedad de este país, que van desde la salud y la medicina hasta la educación y las artes”.

Es un gran reconocimiento acerca de la importancia de la “unificación de la mente, el cuerpo y el alma para mejorar el bienestar mental, físico y espiritual de las personas”, puesto en palabras de la Unesco.

Tradicionalmente esta práctica cultural se transmitía de un maestro a un alumno, pero hoy en día hay miles de posibilidades para aprenderlo. De hecho su difusión en occidente ha sido de las más rápidas y bien recibidas de las prácticas orientales, por lo que si te interesa es probable que encuentres rápidamente dónde practicarlo.

Esta es una gran noticia ya que destaca el rol del yoga como una práctica social, una tradición oral y un sistema de conocimiento ancestral y científico. Además es una práctica que fomenta la armonía y la paz entre castas, creencias, géneros, edades y nacionalidades.

¿Practicas yoga? Comparte esta buena noticia con el mundo!

7-Posturas-de-Yoga-Que-Todo-el-Mundo-Puede-Hacer-y-Que-Te-Hacen-Dormir-IncreibleTomado de http://elvasomediolleno.guru/un-mundo-mejor/unesco-declara-al-yoga-patrimonio-inmaterial-de-la-humanidad-para-que-siga-ayudando-al-mundo/

Motivación; Senderos de la Madre Tierra.

img_0241Foto de Guillermo Chaves en Parque Nacional Volcán Arenal

No se puede hacer una justificación del porqué de la idea de Senderos de la Madre Tierra sin recordar la fuerte motivación surgida a partir de un sueño de Javier Ortiz. Este sueño contado inicialmente a sus amigos y personas cercanas llega a convertirse en una visión colectiva que con años de dedicación y esfuerzo logra hacer realidad el 21 de diciembre del 2012. Desde esa fecha hemos comprobado la capacidad de trabajo, tenacidad, una voluntad inagotable para cumplir con sus metas y propósito vital. Todos los que hemos en a su centro de yoga, su ashram y todo taller o actividad de proyección que organiza, sabemos contiene una cualidad mística e inspiración que es apasionante.

Para entender el surgimiento del proyecto Senderos de la Madre Tierra debemos recordar que surge hace ya varias décadas  con un acontecimiento que daría un giro a la vida de Javier Ortiz. (Leer esta historia completa en [1])

Llegaba recién a San Francisco, California el 8 de diciembre de 1980 encontrando la cuidad dentro de una apabullante conmoción, era  el mismo día en que asesinaron a John Lennon y la cuidad era un completo caos. Impactado por el acontecimiento según cuenta él;  “la madrugada de ese 9 de diciembre tuve un sueño que cambiaría mi vida: vi a una gran muchedumbre participando en una celebración el 21 de diciembre del 2012, día que se llamaba El Día Uno, y en el cual se celebraba “el nacimiento de una civilización de paz con la Tierra”. “En el sueño habían grandes conciertos en donde miles de personas cantaban Imagine, la canción predilecta de John, en sus respectivos idiomas, para recibir el amanecer de “la nueva Tierra”.  Mucho después del sueño comienza a oírse en 21 de diciembre del 2012 en parte asociado a especulaciones que colocaban en fin de los tiempos con que el calendario maya se terminaba ese día.

Para los teólogos mayas lo que sucedió es que se vuelve a empezar la Cuenta Larga del calendario. Es Don Alejandro Cirilo el que propuso el 16 de diciembre del 2010, siendo un jefe supremo de los mayas, que el 21 de diciembre del año 2012, visualizado por Francisco como el día del nacimiento de una nueva cultura de paz en el mundo, como el  día de la unidad de las nueve tribus de Costa Rica: cabécar, bribri, brunca, ngöbe, huetar, maleku, teribe, chorotega y “los otros” (nosotros).

En la proclama de Paz con la Tierra se designa al 21 de diciembre como Día Uno, en homenaje al aporte de la sabiduría tradicional de los Pueblos Indígenas y Tribales a la necesaria y adecuada  reconexión con la Madre Tierra.

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Ese día se realizó un evento cultural CELEBRACIÓN DÍA UNO para festejar la unidad de los participantes en torno a un solo propósito, el primer día del esfuerzo colectivo por mitigar el calentamiento global y el nacimiento de una nueva civilización de paz con la Tierra.

La celebración del Día Uno En Costa Rica fue una gran fiesta, tuvo el propósito de unir a todas las etnias de Costa Rica bajo una sola llama en la ceremonia del FUEGO DE LA UNIDAD para encender un fuego sagrado entre todos los caminos espirituales y todas las etnias que conforman la Nación bajo el lema “Un solo fuego. Una sola humanidad. Un solo propósito: firmar la paz con la Tierra”.

Se formó la Alianza Carbono Neutral conformado por empresas, proyectos e instituciones que han firmado el acuerdo de Paz con la Tierra cuyo propósito es aglutinar, hacer visible y presentar de forma unificada los esfuerzos realizados a nivel nacional en dirección de la carbono neutralidad.

Parte de los objetivos de esta alianza consisten en realizar las acciones necesarias para involucrar al movimiento del yoga en la búsqueda de los propósitos de La Proclama de Costa Rica por la Paz con la Tierra, con lo cual estarán dando un gran aporte a la mitigación del calentamiento global y brindándole al yoga el lugar que le corresponde en el esfuerzo mundial para hacer sostenible la vida en la Tierra. [2]

Desde esta fecha se ha venido madurando una forma de hacer proyectos concretos para las comunidades indígenas y en defender los derechos que les han sido negados por generaciones. Parte de este esfuerzo fue lograr una audiencia ante la instancia suprema con sede en la OEA.  El 31 de octubre del 2014 se presenta  una delegación de Costa Rica ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. Fue el escenario para que representantes los pueblos indígenas de Costa Rica denunciaran sentirse invisibles dentro de un marco legal obsoleto que les roba sus orígenes y hasta sus territorios. [3]

17 de diciembre del 2014 el presidente Luis Guillermo Solís convocó la ley de autonomía indígena.

Parte de del diseño Senderos de la Madre Tierra son las formas de captar recursos con donaciones y aportes hechos para compensar la huella de carbono provenientes de quienes firman el Acuerdo de Paz Madre Tierra, con el financiamiento proveniente de Convenios de colaboración con el Instituto de Desarrollo Rural (INDER), el Instituto de Turismo (ICT), el Fondo de Financiamiento Forestal de Costa Rica (FONAFIFO) y con el reconocimiento económico de servicios ambientales que dicha institución brinda de conformidad con la Ley Forestal No. 7575.

En conclusión, estamos ante un proyecto que va a tener un impacto a nivel local, con alcance global en una nueva Era de unidad y de paz con la Madre Tierra, concebida como un ser vivo y consciente del cual todos formamos parte. Desde el inicio de este proceso los Pueblos Indígenas de Costa Rica y los miembros de la sociedad civil estamos impulsando alianzas para convertir el país en una nación con un modelo de desarrollo inclusivo, sostenible y carbono neutral para el año 2021. Todo pueblo cuenta, todo territorio restaurado dedicado a la Madre Tierra es vital para declararnos miembros de una nueva nación sin fronteras: la Nación de la Madre Tierra.

[1]  https://www.facebook.com/notes/727078564046142/

[2]  http://yo-soy-la-respuesta.blogspot.com/2011/05/la-proclama-y-el-calendario-maya.html

[3 https://www.youtube.com/watch?v=1R9tYMt9TTs

 

JIDDU KRISHNAMURTI Extracto biográfico

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El Mesías que Renuncio al Cargo

Krishnamurti, una de las grandes luces espirituales de este siglo, no aceptó ser tratado como un Maestro ni como una autoridad, y renunció a aceptar otra acción que no fuera la transformación espiritual de cada persona, sin sujeción a tradiciones ni a cambios preestablecidos. Esta actitud marca, tal vez, su sello más característico.

Al sumergirnos en su vida, surge la tentación de pensar que este rechazo a la autoridad y a los caminos establecidos está determinado por su propia historia personal. Pero ¿Quién se atreverá a asegurar que sea así, y no la verdadera condición para un crecimiento espiritual real?.

Krishnamurti pudo haber tenido la vida normal de un joven indio de familia pobre, pero el “azar” lo puso en el camino de la sociedad Teosófica, la que declaró al mundo que él era el mesías esperado para esta nueva era. Sin embargo, luego de algunos años de cumplir con tal “investimiento”, vive un proceso de despertar espiritual que lo lleva a desvincularse de la institucionalidad Teosófica.

Inició así un nuevo camino que lo llevó a un liderazgo espiritual de proyección mundial, libre de cualquier atadura, y con la convicción de que el camino espiritual es también la vía hacia la libertad.

¿Qué pensar de un joven que a sus 18 años decide comenzar a escribir su autobiografía, y llamarla Cincuenta años de mi vida, argumentando que 32 años después será, sin duda, alguien digno para publicarla?. Pues eso hizo Krishnamurti en 1913.

El plazo de 50 años se cumplía en 1945, coincidiendo llamativamente con el final de la Segunda Guerra Mundial. ¿Qué circunstancias habían marcado la vida de este joven indio para que su proyecto literario no se tratara sólo de un simple acto de megalomanía juvenil? Recorramos sus primeros años de vida para intentar encontrar una respuesta.

 

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Fue descubierto en 1909, cuando aún era un adolescente, por Charles Webster Leadbeater en las playas privadas del centro de la Sociedad Teosófica de Adyar en Madrás, India. Posteriormente fue adoptado y criado bajo la tutela de Annie Besant y C.W. Leadbeater dentro de la Sociedad Teosófica, quienes vieron en él a un posible Líder Espiritual. Sin embargo, rehusó a ser el Mesías de un nuevo credo, hasta que en 1929 disolvió la orden creada para ese fin.

El nombre del dios pastor

Un 12 de mayo de 1895 nace Jiddu Krishnamurti, en Madanpalle, al sur de la India. Su condición de octavo hijo, tal como lo fue Krishna, el dios pastor, sustenta su nombre. Su padre –Jiddu Naraniah– un funcionario público de jerarquía menor, develó su vocación de espiritual al incorporarse en 1882 a la Sociedad Teosófica. Su madre –Sanjeevamma– era considerada psíquica, y aseguraba que experimentaba visiones y veía los colores del aura en las personas. Ella se entregó con gran dedicación a su hijo –marcado por una débil salud, y con frecuentes ataques de malaria–; Pasaba tardes enteras leyéndole escrituras sagradas hindúes, y hablándole de Krishna, del Karma y de la reencarnación. En algunas ocasiones, ella aseguraba que veía en el jardín a una hija que había muerto, y le preguntaba si él la veía.

Quizá esta relación cotidiana con el más allá ayudó a este muchacho a enfrentar el terrible dolor que le produjo la muerte de su madre, poco después de haber cumplido diez años, en 1905.

En el colegio, Krishnamurti desarrollo una falta de interés en los estudios y una actitud de permanente “mirar las nubes”, que lleva a sus profesores a pensar que tenía un retardo mental. Poco después, la familia debió enfrentar la jubilación del padre, quien quedó con una pensión que no alcanzaba para mantener a sus hijos. En ese momento, como un llamado del destino, decidió solicitar trabajo en una sede de la Sociedad Teosófica, ubicada en Adyar. Annie Besant, cabeza de la entidad, accedió ante su incansable insistencia.

La Sociedad había sido fundada por madame Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), una rusa que vivió en el Tíbet, en contacto con los Maestros de la Hermandad Oculta. Tras conocer más tarde al coronel Henry Steel Olcott, un investigador psíquico de los EE.UU., fundan esta organización y le definen la misión de estudiar la antigua sabiduría y la exploración de los misterios de la naturaleza y los poderes latentes del hombre.

48fd16cdb60d10cb74d9fb8d4d7a85c3Helena Petrovna Blavatsky

El momento de aparición de la Sociedad coincide con un periodo en el que había adquirido gran fuerza, en círculos vinculados con las tradiciones esotéricas, el planteamiento de la venida de un nuevo mesías o instructor del mundo. Mme. Blavatsky postuló entonces para la Sociedad el propósito de preparar su advenimiento.

En 1907, después de la muerte del coronel Olcott, Annie Besant se convirtió en la presidenta de la Sociedad. Su decisión de reincorporar a un cargo de responsabilidad a Charles Webster Leadbeater (1847-1934), un ex clérigo anglicano con reputados poderes de clarividencia, resultaría trascendente para la vida de Krishnamurti.

Charles Webster Leadbeater

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El mismo declarará después que “llevaba la existencia usual de un joven indio corriente, hasta que llegué a Adyar en 1908”. Mientras su padre trabajaba para la Sociedad, él asistía a un colegio distante, y por las tardes jugaba con sus hermanos junto a un río, cerca de la sede.

Allí, Leadbeater lo “descubrió”, y comenzó a sostener que el joven tenía un “aura singular que no contenía egoísmo alguno”, entre otros atributos, declarando que sería un gran maestro espiritual y un excelente orador. Bajo este precepto solicitó al padre de Krishnamurti que accediera a que le muchacho y su hermano menor, Nitya, dejaran de asistir al colegio para ser instruidos por él.

Leadbeater aseguró también que las encarnaciones anteriores del muchacho revelan una “ordenación luminosa en sus vidas pasadas, de la que se desprendía que había sido discípulo del Buda”.

Mrs. Besant se hizo eco en plenitud de las convicciones de Leadbeater, y fue aún más allá, asegurando que el Instructor del Mundo, el Bodhisattva Maitreya, se iba a manifestar a través del cuerpo de Krishnamurti.

Con el respaldo de Mrs. Besant, Leadbeater logró sacar a los hermanos de la casa paterna, y llevarlos a vivir en la elegante sede de la Sociedad Teosófica. Inmediatamente comenzaron a construir un muro protector alrededor del joven futuro mesías, para cuidarlo e instruirlo. Así fue integrándose a las practicas espirituales que allí se realizaban, y muy pronto otorgó a Mrs. Besant el título de madre.

Sin embargo, comenzó a surgir una fuerte critica que atribuía a la Sociedad “hacer negocio del mesías”. Para comprender esto se debe tener en cuenta que el financiamiento de la Sociedad dependía de aportes y donaciones de sus miembros y simpatizantes, reclutados muchas veces en círculos de la alta sociedad de países europeos y de Norteamérica, con los que se sostenían las actividades y compraban propiedades para el desarrollo de la misión institucional. Junto a estos rumores, muchos de sus propios miembros también se rebelaron ante la adoración que se había comenzado a rendir al pequeño hindú. Por si no bastara, había surgido un fuerte rumor que atribuía inclinaciones homosexuales a Leadbeater.

Cuando en 1911 Mrs. Besant decide llevar por primera vez a Krishnamurti a Inglaterra, su padre, receloso de los rumores, entabló un juicio para recuperar a sus hijos, el que finalmente perdió. Así, en medio de este poco edificante clima espiritual, el futuro mesías inició su peregrinaje por el gran mundo.

 

El mesías en sociedad

Quizá no estaba en los planes de nadie que este primer viaje se convirtiera en una estadía de diez años, prolongándose hasta 1921.

Podemos imaginar a este joven muchacho indio, consignado como el nuevo mesías, deambulando como huésped en las casas de adherentes y socios ricos de la Sociedad Teosófica. Lejos de su tierra, su familia y sus costumbres, enfrentado a la deslumbrante realidad del imperio británico. Asistía a las galas de sociedad, al teatro, y era el centro de la atención. A poco andar comenzó a comprar ropas caras, desarrolló gusto por los autos, y parecía haber olvidado completamente su destino espiritual.

Se consigna que cuando le preguntaron en una velada como sobrellevaba su misión de ser la encarnación de la deidad, él habría contestado riendo: “Yo diría que es una dura carga; lo que más me preocupa en estos momentos es quién va a ganar Wimbledon”.

En definitiva, el devoto meditador y visionario de Adyar mostraba una actitud irónica bordeando en lo cínico, lejos de la elevación espiritual que se habría esperado de su rol.

Pero nadie conoce los caminos del destino, porque en 1922 le deparaba un gran vuelco. Ese año viaja junto a su hermano Nitya a Estados Unidos, hasta una propiedad de la organización ubicada cerca de Santa Bárbara, California. Allí “Krishnamurti iba a sumergirse en el intenso despertar espiritual que cambió el curso de su vida”.

Este despertar espiritual es presenciado y testimoniado por Nitya, quien describe que su hermano padecía fuertes dolores, se desmayaba, llamaba en lengua nativa a su madre, pedía que lo llevaran al bosque de la India y hablaba de la presencia de seres poderosos. Nitya afirma que era evidente un vaciado de la conciencia de Krishnamurti, junto a momentos en que sentía una gran presencia.

“El 17 de agosto sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a quince minutos. El dolor, en vez de mejorar como había esperado, empeoró. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar, no era capaz de hacer nada, y mis amigos me obligaron a permanecer en cama. Luego quedé casi inconsciente, aunque me daba cuenta muy bien de lo que sucedía a mi alrededor. Volvía en mí diariamente cerca del mediodía. Ese primer día, mientras estaba en tal estado y más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre era yo mismo, yo era el pico que él sostenía, la piedra misma que él estaba rompiendo era parte de mí, la tierna hoja de hierba era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir el viento pasando a través del árbol, y la pequeña hormiga sobre la hojita de pasto. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la maquina y las llantas. Conforme el auto se alejaba, yo también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, las inanimadas como las animadas, las montañas, el gusano y toda cosa viviente”, describirá Krishnamurti más tarde.

Hacia el fin de sus terribles dolores, sostiene haber tenido visiones del Buda, de Maitreya y de otros maestros de la jerarquía oculta, según aseguraba Nitya en una carta a Annie Besant.

“El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche (…) todos sentimos un gran embate de poder en la casa, (…) Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nosotros experimentamos una intensa sensación de reverente temor (…). Después Krishnamurti me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y la otra al lado derecho de la cabeza, y por fin se encontraron ambas en la frente; Cuando se encontraron, desde su frente surgió una llama. Ese es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo.”

Como futuro instructor del mundo mantenía una agenda de viajes a diferentes países, particularmente vinculada con convenciones de la Sociedad Teosófica. En estas actividades, se hacía acompañar por su hermano. Sin embargo, el destino no quería darle paz; el 13 de noviembre de 1925, en medio de una tempestad, sobrevino la muerte de Nitya.

Krishnamurti quedó destrozado; sollozaba, gemía y lloraba a gritos por su hermano. Con su madre muerta, exiliado de su padre y demás hermanos a quienes no había vuelto a ver, su pequeño Nitya había sido su única familia y su querido compañero.

Pero no era sólo esa la fuente de su desesperación. También había puesto la vida de su hermano en manos de los grandes maestros espirituales Maitreya y el Buda, ante quienes consideraba tener acceso directo a través de prácticas esotéricas junto a Mrs. Besant y Mr. Leadbeater. Más aún, ellos mismos, que también afirmaban tener acceso a esos planos del espíritu, habían asignado a Nitya a un papel de acompañante en el trayecto del futuro mesías.

Todo esto hace desmoronar como un castillo de naipes sus creencias de acceso a las predicciones de sucesos futuros, y sobre el propio destino mesiánico que le había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los maestros y en la jerarquía oculta experimenta en ese momento una revolución total.

 

La ruptura con la Sociedad Teosófica

A partir de ese momento, Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, y la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo.

En las convenciones, aunque Annie Besant estuviera presente, tomaba la iniciativa en las pláticas entregando su nueva comprensión. Comenzó entonces, imperceptiblemente, a expresar una desbordante alegría, y un sentimiento de unidad con el universo. Su nueva actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad, la que comenzó a difundir que no era el Señor Maitreya quien estaba hablando a través de Krishnamurti, sino espíritus malignos.

Para sus más cercanos, se estaba manifestando un proceso de larga gestación, a través del cual su mente había ido dejando caer las capas superficiales que había aceptado del ritual y la jerarquía Teosófica, para emerger libre, anclada en un desarrollo y una experiencia espiritual propia.

Refiriéndose años más tarde a la meditación que realizaba con la jerarquía de la Sociedad, Krishnamurti señalo que “la hacía porque me habían dicho que la hiciera. Formaba parte de la creencia Teosófica, pero para mí no significaba nada. Todo eso lo hacía automáticamente”.

En una convención realizada el Ommen, el 1927, comenzó a hablar en un lenguaje por completo opuesto a las enseñanzas Teosófica: “Por muchas vidas y por toda esta vida, especialmente en los últimos meses, he luchado para liberarme de mis amigos, de mis libros, de todos mis vínculos. Deben ustedes luchar por la misma libertad. En lo interno tiene que haber un constante torbellino.”

Una enorme asamblea de más de tres mil personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad, y en particular aquella que lo signaba como el Instructor de Mundo. Por el contrario, señalaba, cada cual debe vivir sólo de su propia luz interior.

“Deseo que aquellos que buscan comprenderme sean libres, que no me sigan, que no hagan de mí una jaula que se tornará en una religión, una secta. Más bien deberían librarse de todos los temores; del temor a la religión, del temor de la salvación, del temor de la espiritualidad, del temor del amor, del temor de la muerte, del temor de la vida misma…”

“…Ustedes están acostumbrados a la autoridad, o a la atmósfera de autoridad que piensan va a conducirlos a la espiritualidad. Creen y esperan que otro, por sus extraordinarios poderes –por un milagro–podrá transportarlos a ese reino de libertad eterna que es la felicidad…”

“…Me han estado escuchando durante años sin que ningún cambio se operara en ustedes, salvo en algunos pocos. Ahora analicen lo que estoy diciendo, sean críticos para que puedan alcanzar una comprensión profunda, fundamental. Cuando buscan una autoridad que los conduzca a la espiritualidad, se obligan ustedes automáticamente a crear una organización alrededor de esa autoridad. Por la creación misma de la organización,… quedan atrapados en una jaula…”

Todo ello trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica; se liquidaron los diversos fideicomisos y los fondos, las grandes propiedades y terrenos volvieron a sus donadores originales, y se estableció una pequeña oficina para emprender la publicación de sus prácticas. Comenzó entonces a ser considerado un filósofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renuncio a la Sociedad Teosófica en 1930.

Muy poco después, el 20 de septiembre de 1933, moría Annie Besant, madre de su destino como Instructor del Mundo.

 

El retiro del mundo

La propiedad cerca de Santa Bárbara, California, en la localidad de Ojai, se convirtió en hogar permanente y centro de prácticas. Aunque entre 1933 y 1939 viajó varias veces a la India para ofrecer ante masivos auditorios, el mundo y los medios de prensa habían perdido interés en este “Instructor del Mundo”.

La Segunda Guerra Mundial lo encontró en Ojai, donde vivió durante casi ocho años en un relativo aislamiento. Como extranjero, se le prohibió ofrecer conferencias, y debía presentarse regularmente ante la policía.

No obstante, su calidad espiritual motivaba permanentemente la presencia de ilustres visitantes. Aldous Huxley, quien se había establecido en California y estaba perdiendo la vista, solía pasear con él durante largas horas. También realizaba paseos y picnics con un grupo de amigos que integraban, entre otros Greta Garbo, Charlie Chaplin y Bertrand Russell.

Rememorando su relación con Huxley y Gerald Heard, Krishnamurti diría después: “Yo era terriblemente tímido, y ellos eran tan intelectuales. Yo los escuchaba, intercalando uno o dos comentarios.”

En 1945, al final de la guerra, cayó muy enfermo. Padecía dificultades urinarias, tenía fiebre alta y permanecía inconsciente durante largos periodos. Los médicos lo examinaron, pero parecían incapaces de diagnosticar su enfermedad, y no pudieron prescribirle medicina alguna. La salud le retornó luego sin razón explicable para los médicos, aunque él atribuyó a su propio ejercitamiento espiritual.

Maestro en una India independiente

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El 15 de agosto de 1947, la India se declaró independiente, tras una larga lucha de carácter no violento, que había sido conducida, desde los primeros años del siglo XX, por Mahatma Gandhi. La llegada de Krishnamurti a su tierra natal, dos meses después de la independencia, no pudo haberse dado en un momento más propicio.

Muchos jóvenes, hombres y mujeres, se reunieron en torno de él en Bombay. Algunos habían participado en la lucha por la libertad, eran héroes políticos, pero estaban llenos de horror por los acontecimientos que siguieron a la división India. Uno de esos jóvenes era Achyut, quien estuvo muy cerca de Gandhi, a quien fue a visitar a fines de 1947 para decirle que por unos cuantos meses iba a dejar la política porque iba a pasar un tiempo con Krishnamurti. Gandhi se mostró muy feliz, y le confesó que tras los terribles acontecimientos ocasionados por la partición India, estaba pasando por una gran oscuridad, y que no vislumbraba ninguna luz.

Krishnamurti recibía a la gente que se acercaba a él y escuchaba sus preguntas. Su postura de negación de la autoridad espiritual o gurú como centro de conductor de la búsqueda religiosa y como intermediario entre el buscador de la verdad y la realidad misma, lanzaba toda la responsabilidad sobre el propio buscador. Solía decirles a quienes lo visitaban: “Lo real está cerca, uno no tiene que buscarlo. La verdad está en ‘lo que es’ y esa es su belleza.”

No prometía tampoco éxtasis o explosiones de luz, ni visiones, ni poderes extrasensoriales para sustentar una búsqueda, sino más bien los desalentaba. Contaba que cuando era niño él tenía muchos poderes extrasensorios –la capacidad de leer el pensamiento o lo que estaba escrito en una carta sin abrir–, y que también podía materializar objetos, tener visiones, predecir el futuro e, incluso, el don de curar. Pero argumentaba que todos esos fenómenos debían observarse y desecharse a medida que iban surgiendo. Sólo el despertar de una percepción viviente; ver y escuchar lo real tal como se revelaba en los pensamientos y sentimientos que eran el verdadero contenido de la mente.

Muchas personas acudían a él en busca de curación física, pero Krishnamurti les decía: “En un tiempo practicaba curaciones; pero descubrí que es mucho más importante curar la mente, el estado interno del ser. Concentrase en la cura física puede contribuir a la popularidad, a arrastrar grandes multitudes, pero no conduce al hombre a la felicidad”.

También le decía a sus seguidores que habían abrazado la causa de la independencia de la India, que la acción política y social jamás podría cambiar al mundo en sus raíces, y que el individuo mismo era quien debía transformarse radicalmente. “Los sistemas nunca podrán transformar al hombre, es el hombre que transforma siempre al sistema”, decía.

Una vez un joven le preguntó qué entendía por “pensar creativo”, frente a lo cual se levantó de un salto, se sentó junto a él e inclinándose hacia delante le preguntó: ” ¿Quiere usted investigarlo, señor, y ver si puede experimentar el estado de pensar creativo ahora?” A partir de esta experiencia, a las conversaciones comenzó a añadir un trabajo práctico transformador.

Junto a estas conversaciones con sus seguidores, Krishnamurti comenzó a ser invitado y escuchado por grandes líderes políticos.

En tanto la independencia fue liderada por Gandhi, no resulta extraño que las autoridades que asumieron el gobierno de la India independiente tuvieran gran interés por lo espiritual. Jawaharlal Nehru, como primer ministro de la India, se reunía con él para intercambiar ideas sobre el destino de su país.

Más estrecha aún fue la relación con Indira Gandhi. La profundidad espiritual de esta dirigenta política de la India queda muy bien expresada en una de sus cartas, donde pregunta: ” ¿Ha llegado el mundo a un punto muerto? Más y más gente se está dando cuenta de lo que anda mal y de lo que podría hacerse. Sin embargo, la corriente nos arrastra en la dirección opuesta. Un puñado de personas tiene el poder de influir sobre la vida de millones que habitan esta tierra. Los pocos están demasiado envueltos en sí mismos y en lo que ellos consideran que son sus intereses inmediatos en términos de tiempo y lugar, y los muchos que desean ser empujados y mantenidos en la ilusión de que son libres y que conducen sus propias vidas. El mundo necesita de ese espíritu de compasión suyo, todos tendrían que mirar dentro de sí mismos y poseer el coraje de actuar en consecuencia”.

Los acontecimientos políticos acercaban a Indira al año de su destino “Si de cualquier manera, ‘de cualquier manera’ ello pudiera servirle de ayuda, iré a Delhi”, le escribió Krishnamurti, quien la vería por última vez en una visita que le hizo la noche del 13 de febrero de 1984. Pupul Jayakar, su amiga, discípula y biógrafa, cuenta que para el 3 de noviembre de 1984, Indira tenía programado almorzar en su casa con Krishnamurti y el Dalai Lama, quienes iban a ofrecer una plática pública juntos el 4 de noviembre. Pero la cena nunca se realizó. Ella fue asesinada el 31 de octubre de 1984.

“Krishnaji se sentó durante todo el día en mi sala de estar contemplando el jardín; estuvo observando los arboles y los pájaros, casi no habló y comió muy poco. A las cuatro de la tarde él había percibido la presencia de Indira, e hizo un comentario sobre la necesidad de silencio dentro de la mente para permitir que ella estuviera en paz. Yo pude ver que se sentía profundamente conmovido. Tarde en la noche siguiente, me dijo: no conserve recuerdos de Indira en la mente, eso la retiene en la tierra. Déjela irse. Su mano hizo un gesto hacia el espacio y la eternidad”, testimonia Pupul Jayakar.

 

Final del viaje

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En esa época también volvieron para Krishnamurti sus padecimientos físicos, Jayakar relata, luego de una visita que realizaran a Nehru:

“Cuando llegamos a la casa fue a su habitación, y nos pidió a Nandini y a mí que entráramos. Cerró la puerta y después nos dijo que, cualquier cosa que ocurriera, no nos asustáramos, y que de ningún modo llamáramos a un medico. Nos pidió a ambas que nos sentáramos tranquilamente y que lo vigiláramos. No tenía que haber temor. No debíamos hablarle ni reanimarlo, pero sí cerrarle la boca si se desmayaba. Bajo ninguna circunstancia debíamos dejar el cuerpo solo.

Krishnamurti parecía sufrir muchísimo. Se quejaba de un severo dolor de muelas y de un intenso dolor en la nuca, en la coronilla y en la espina dorsal.

En medio de sus padecimientos decía: “Están limpiando mi cerebro completamente, lo están vaciando”. Otras veces se quejaba de un gran calor, y su cuerpo transpiraba profusamente. La intensidad del dolor variaba según el área donde se concentraba. A veces se localizaba en la cabeza, en los dientes, en la nuca o en la columna vertebral. En otras oportunidades, él gemía y se agarraba el estomago. Nada aliviaba el dolor; este venía y se iba a voluntad. Cuando el proceso operaba, el cuerpo que yacía en la cama era como una máscara; sólo parecía hallarse presente una conciencia del cuerpo. En este estado la voz era débil como la de un niño.

Súbitamente el cuerpo fue ocupado por una elevada presencia. Krishnaji se incorporo, sentándose con las piernas cruzadas y los ojos cerrados; el frágil cuerpo parecía crecer y llenar la habitación; había un silencio palpable, palpitante, y una fuerza inmensa se derramaba en el lugar y nos envolvía. En este estado, la voz tenía un gran volumen y profundidad”.

A pesar de estos padecimientos, que vinculaban el dolor físico con el crecimiento espiritual, Krishnamurti no cesó nunca sus actividades de difusión de su enseñanza, ni transformó su mensaje, que postulaba el crecimiento espiritual basado en el conocimiento que emana del interior de cada ser humano y no de creencias y dogmas externos.

Si bien ya nunca más tuvo la plataforma de sus primeros tiempos a través de la Sociedad Teosófica, y muy atrás había quedado la época en que fue presentado como el nuevo mesías, había adquirido por sí mismo una celebridad e importancia de primer nivel.

En sus numerosas actividades como expositor solía recibir invitaciones oficiales de distintos países. En plena actividad, cumplió sus 90 años, viajando y dando conferencias. Pero la muerte ya estaba cerca.

En enero de 1986 dictó sus últimas charlas en la India, y se despidió de sus discípulos. El 10 de enero quiso volver a pasear por la playa de Adyar, donde 75 años atrás había sido “descubierto” como Instructor del Mundo.

Después de todos estos rituales de despedida regreso a Ojai, y poco más de un mes después, el 17 de febrero de 1986, abrazo la muerte, afectado por un cáncer al páncreas.

Sus cenizas fueron llevadas a Delhi.

En 1980, Krishnamurti le había dicho a Pupul Jayakar que cuando dejara de hablar, su cuerpo moriría.

“El cuerpo tiene un solo propósito –le dijo–, revelar la enseñanza.”

 

Fuente http://www.oshogulaab.com/JIDDU/TEXTOS/JIDDU-biog.html

Las facultades de la vida consciente