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Monthly Archives: enero 2017

Senderos de Paz Madre Tierra recibe el respaldo de la Nación Soberana Cherokee-Tejas

El 18 de enero se recibió la respuesta del Chief Greywolf, Presidente de la Nación Cherokee-Tejas, a la petitoria que le entregara el Consejo Indígena Madre Tierra.

En su respuesta el Jefe indica que se siente muy complacido de informarle al Consejo Indígena Madre Tierra, que tiene gran interés en participar en el desarrollo del proyecto en las siguientes áreas:

  1. Implementación y desarrollo de tecnología y capacitación para convertir vehículos motorizados de gasolina a alternativas amigables.
  1. Colaboración en la construcción de caminos y puentes con material ecológico carbono neutral.
  1. Asesoramiento en el manejo de desechos sólidos y orgánicos para la conversión de materiales innovadores de construcción y de gases amigables y la producción de electricidad utilizando tecnología de energía
  1. Presentación del Proyecto a las Naciones Unidas Indígenas para aportar la posibilidad de financiamiento a proyectos de infraestructura a los Pueblos Indígenas de CR, manteniendo el concepto de “basura cero” y carbono neutralidad.
  1. Promoción de la Plataforma Colaborativa GaiaOm en el mundo de los Pueblos Indígenas.
  1. Apoyo en la reapertura del Colegio Universitario Gaia.
  1. Instrucción y colaboración en la construcción de la Casa de la Madre Tierra, utilizando materiales innovadores.                                                         

El interés del Jefe Gris no solo demuestra que nuestro proyecto no solo es de gran interés para los Pueblos Indígenas de Costa Rica sino que además es realmente llamativo para los Pueblos Indígenas de otras latitudes.

Si el apoyo del Pueblo Soberano Cherokee llega a concretarse nuestros Pueblos Indígenas podrán convertirse en un ejemplo a nivel mundial y posicionar al Sendero de Paz como un recipiente de compensación ideal para devolverles a dichos pueblos los bosques que les arrebató el estilo de vida de la cultura dominante.

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La ciencia detrás del Yoga

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Inicia construcción del Sendero de Paz Madre Tierra

El 10 de febrero de 2017 se inauguró la construcción del proyecto piloto del Sendero de Paz Madre Tierra en territorio indígena térraba con una ceremonia organizada por la Fundación Gaia y los miembros de Rincón Ecológico Cultural Térraba, con la colaboración de la Universidad Nacional y la organización de voluntariado AIESEC.

A la ceremonia asistieron los primeros voluntarios internacionales, y algunos invitados especiales, como Ronald Esquivel, arquitecto, cantautor y especialista en diseño de senderos de inspiración con geometría sagrada y Guillermo Chaves, arquitecto paisajista de la Universidad de Costa Rica. Ambos fueron invitados para participar en el diseño del sendero.

La ceremonia incluyó una sesión de apreciación al estilo de los indígenas australianos, dedicada a Hernán Alvarado, a quien se le dio el honor de colocar la primera piedra del Sendero de Paz, en homenaje al aporte que hizo al Proyecto en su calidad de Vicerrector de Extensión de la Universidad Nacional.

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Compensación de Huella de CO² en Comunidades Indígenas

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Elijo aquí y ahora firmar la paz con la Madre Tierra, vivir de forma consciente, saludable, sostenible y compensar mi huella de carbono en Costa Rica hasta hacerla carbono neutral.

En el primer Sendero de Paz Madre Tierra está este mirador es maravilloso, está simplemente puesto dentro de los “dedos” de esta mano creada por un árbol de amarillón. Sin usar clavos, Paulino Nájera lo construyó para ver parte del bosque y el camino. El cuenta que cuando niño era un árbol de ramas abiertas muy bajo en el que varios amigos jugaban a brincárselas. Hoy es un hermoso y distintivo árbol que sorprende en el camino.

Este es un compromiso que adquirimos como propio al firmar el Acuerdo de Paz Madre Tierra. Somos parte de una alianza nacional de gente sana y feliz con nueve pueblos y un propósito colectivo: vivir en paz, mitigar el calentamiento global y convertirnos en nación carbono neutral. Estos nueve pueblos son los ocho pueblos indígenas y los no indígenas de Costa Rica

Pueblos y Territorios indígenas de Costa Rica

En Costa Rica existen ocho grupos socioculturales indígenas distintos, reconocidos mediante el Decreto No 13 573-G-C;  Cabécares, Bribris, Ngäbe, Térrabas, Borucas, Huetares, Malekus y Chorotegas, habitan en 24 territorios indígenas que fueron creados mediante Decretos con rango de ley. [15]   Hablan en 6 idiomas indígenas. A ellos se deben sumar poblaciones indígenas migratorias como los Miskitos de Nicaragua y de Ngäbes de Panamá que trabajan en la producción agrícola en distintas zonas del país. Una de las mayores problemáticas que enfrentan las personas indígenas en Costa Rica, tiene que ver con los territorios. [16]

 Captura de pantalla 2017-01-20 10.28.45En el sudeste de Costa Rica se localizan 20 de las 24 reservas indígenas

En Costa Rica hay cerca de 100.000 indígenas según datos del Censo Nacional 2011, agrupados en 24 territorios indígenas, repartidos por todo el país. En conjunto, esos territorios abarcan cerca de 350.000 hectáreas, en torno a siete por ciento de la superficie del país. Este censo resalta que no todos los indígenas se sienten parte de las culturas mencionadas, de la población total de indígenas,104 143, solo se consideran parte de algunas de esas culturas reconocidas: 78 073, mientras que el restante prefiere no identificarse.

Dentro de todas las etnias destacan los bribris-cabécares de la Cordillera de Talamanca con un territorio de 265.000 hectáreas (ha) distribuidas en 11 reservas indígenas, para casi un 80% del área total de las tierras indígenas del país. Esta etnia es la más numerosa y la que logró conservar más territorio con cobertura boscosa (superior al 70% de cobertura boscosa); convirtiéndose así en los máximos dueños privados de bosques del país, luego de los bosques estatales. También limitan con bosques de importantes Áreas Silvestres Protegidas (ASP) dentro de la Ecoregión Talamanca, para un total de 600.000 ha de bosques continuos sin fragmentación ni descomposición biológica (Borge, 2004).

Fundación Gaia entre el 2011 y 2012 visitó los territorios indígenas para invitarlos a que firmaron el Acuerdo de Paz del Consejo Indígena Madre Tierra, comprometiéndose a vivir de forma sostenible, conocer, minimizar y compensar su huella de carbono. Según se recopila en la página de Gaia; “Mientras el movimiento crecía, Gaia comenzó a visitar los pueblos indígenas de Costa Rica, a quienes les ofreció una disculpa por los abusos cometidos desde la invasión. Uno a uno, todos los pueblos aceptaron participar en un proyecto colectivo para mitigar el calentamiento global, surgiendo una alianza sin precedentes.” [17] Fue un proceso para que los nueve pueblos que conforman la nación costarricense se unieran a un propósito colectivo: vivir en paz, mitigar el calentamiento global y convertirnos en nación carbono neutral.

La Alianza Madre Tierra que nace desde esa fecha está constituida por la Fundación Gaia, el Consejo Indígena Madre Tierra, entidades gubernamentales,empresas, organizaciones de la sociedad civil y los firmantes del Acuerdo de Paz.  En el siguiente listado 24 pueblos indígenas y las fechas en que esas comunidades firman el acuerdo de la Paz con la Tierra.

  1. Territorio Indígena Guatuso (Maleku) Firmaron el 16 de abril del 2011.
  2. Territorio Indígena Matambú. Firmaron el 9 de julio del 2012
  3. Territorio Indígena Quitirrisí
  4. Territorio Indígena Zapatón. Firmaron el domingo 5 de agosto del 2012.
  5. Territorio Indígena Nairi-Awari (Barbilla)
  6. Territorio Indígena Chirripó
  7. Territorio Indígena Bajo Chirripó
  8. Ngäbes (Guaymíes) / Península de Osa
  9. Ngäbes (Guaymíes) / Conte Burica
  10. Ngäbes (Guaymíes)/Coto Brus. Firmaron el 28 de abril del 2011.
  11. Ngäbes (Guaymíes) / Abrojos Montezuma
  12. Ngäbes (Guaymíes) / Altos de San Antonio
  13. Territorio Indígena Curré
  14. Territorio Indígena Boruca. Firmaron el 5 de noviembre del 2011
  15. Territorio Indígena Térraba. Firmaron el 3 de marzo del 2011
  16. Territorio Indígena Ujarrás
  17. Territorio Indígena Salitre
  18. Territorio Indígena Cabagra
  19. Territorio Indígena Tayní
  20. Territorio Indígena Telire
  21. Cabecar-Talamanca Firmaron el 20 de octubre del 2012
  22. Bribri Talamanca, Firmaron el17 enero del 2011
  23. Territorio Indígena Kekuldi (Cocles) [18]
  24. Territorio Indígena China Kichá

Se propone que en cada uno de esos pueblos haya Senderos de Paz y que conforme a los proyectos que surjan en cada comunidad tengan cada uno énfasis especiales que los distingan y factores comunes que los enlacen en un solo concepto unitario. Los aspectos en común que se desea que todos los pueblos tengan es que en su territorio se dé la posibilidad de que se pueda invertir en compensar la huella de carbono.  Personas físicas y jurídicas verán sus resultados en restauración ecológica de los bosques y en revertir la deforestación y la pérdida de la biodiversidad biocultural creando grandes áreas de bosque como sumideros de carbono.

Cada sendero mostraría los resultados esperados en este primer planteo de objetivos:

Análisis de los OBJETIVOS del proyecto Senderos de Paz.

  1. Brindar a los firmantes del Acuerdo de Paz la posibilidad de compensar su huella de carbono en recipientes de compensación construidos y operados por los Pueblos Indígenas de Costa Rica. [19]

Esto quiere decir que en adelante las personas y organizaciones voluntariamente calculan su huella de carbono y establecen con nosotros un plan de reducción. Igualmente, si estas organizaciones o personas quieren compensar su huella de carbono, esta compensación podrá llevarse a cabo mediante proyectos de sumideros agroforestales y sistema de bosques protegidos en los territorios indígenas.cumplir el siguiente acuerdo de paz

El FINANCIAMIENTO sobre el que se trabaja es:

Se propone que el proyecto se financie con donaciones y aportes hechos para compensar la huella de carbono provenientes de quienes firman el Acuerdo de Paz Madre Tierra, con el financiamiento proveniente de Convenios de colaboración con el Instituto de Desarrollo Rural (INDER), el Instituto de Turismo (ICT), el Fondo de Financiamiento Forestal de Costa Rica (FONAFIFO) y con el reconocimiento económico de servicios ambientales que dicha institución brinda de conformidad con la Ley Forestal No. 7575

Los aportes hechos para compensar la huella de carbono a través de la plataforma GaiaOm se depositarán en su totalidad en una cuenta de la instancia operadora del recipiente de compensación elegido y se utilizarán en su totalidad de forma directa para la captura y almacenamiento de carbono u otra técnica que muestre ser más eficiente para mitigar el cambio climático según estándares internacionales.

La instancia operadora tendrá una política de total transparencia en el manejo de dichos aportes y hará una rendición de cuentas cada 22 de abril en la celebración del Día nacional de la Madre Tierra, según lo dispuesto en la Proclama por la Paz con la Madre Tierra. [20]

Fuentes consultadas:

[15]  https://krisfallasv.wordpress.com/2015/01/28/territorios-indigenas-en-costa-rica/

[16]  http://www.pueblosindigenas.odd.ucr.ac.cr/images/documentos/pdf/pueblos%20indigenas-UNA.pdf

[17]  http://gaiacr.org/historia-de-gaiaom/

[18]  http://guiascostarica.info/cultura/culturas-indigenas/

[19]  http://gaiacr.org/senderos-de-paz-madre-tierra/

[20]http://documents.worldbank.org/curated/en/440201468261580966/pdf/862740NWP0SPAN00Box385172B00PUBLIC0.pdf

 

 

 

Avance en la construcción del Sendero de Paz Madre Tierra.

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Imágenes de los avances en la construcción por el primer grupo de voluntarios organizados AEISEC, provenientes de Brasil, Perú y México.

Sus labores ya son notorias en apenas cinco días de trabajo de mejoramiento del acceso que conecta el Rincón Ecológico Cultural con el centro del pueblo de Térraba. Ya adecuaron el paso peatonal sobre la Quebrada Bruin e hicieron canalizaciones para evitar la erosión de los caminos.

Agradecemos a los voluntarios AIESEC de Brasil: Matheus Da Cas, Stella Vielmo Iung,  Etiene Etges, Vinicius Brogliatto Zanca, de México: Alexis Daniel Palafox Tirado, de Perú María Pía Pino Zelasco por ese compromiso por ayudar a construir un sueño y visión de unión entre los pueblos. Ellos son una muestra de arrojo y valor por venir desde tan lejos para dejar una huella indeleble de hermandad entre los pobladores indígenas del Térraba-Brörán con sus naciones.

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La familia de Paulino Nájera retribuirá este gesto consagrando su bosque a la protección de la biodiversidad, la protección de quebradas y nacientes y en convertir su propiedad en un sumidero de carbono para que muchas personas en todo el mundo compensen su huella de carbono.

Encontrarse con estos muchachos dispuestos al trabajo solidario nos habla de que una nueva humanidad es posible, son inquietos, solidarios y entregados, libres y responsables a la vez. Ellos demuestran tener una relación amorosa con la Madre Tierra y forman parte de su despertar. Están “conservando la tierra, el agua y atmósfera puras, igual que su alma, mente y corazón”…

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Voluntarios AIESEC de Brasil, los cuatro primeros a la izquierda: Matheus Da Cas, Stella Vielmo Iung,  Etiene Etges y de México Alexis Daniel Palafox Tirado. Los dos últimos a la derecha  de Perú María Pía Pino Zelasco y Vinicius Brogliatto Zanca de Brasil quienes se quedaron estos días de trabajo voluntario.

 

¡Gracias!

#senderosdepazmadretierra #yosoylarespuesta

Inauguramos el primer Sendero de Paz Madre Tierra en el Territorio Brörán de Térraba

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El martes 10 de enero del 2017 se inauguró la construcción del Sendero de Paz Madre Tierra en el Territorio Brörán de Térraba en Costa Rica. Marca este hecho el comienzo de un gran esfuerzo  de organizaciones y ciudadanos que se hermanan para construir senderos que,  además de caminarse, será el símbolo del amor, el respeto y apreciación por las personas que han dedicado su vida a la restauración ecológica y la recuperación ambiental.

Cada sendero que se construya en uno de los ocho pueblos indígenas de Costa Rica será parte de un gran sendero eco y etno-turístico de escala nacional. Además, será un recipiente de compensación para las personas que quieran compensar su huella de carbono personal a través de nuestra plataforma colaborativa GaiaOm.

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Es un hecho muy significativo que contamos con el apoyo de Paulino Nájera, sus hermanos y de toda su familia, para que fuera en su propiedad,  el Rincón Ecológico Cultural Térraba,  donde dió inicio la construcción de un sendero, el cual será un escaparate cultural de dicho pueblo.

Como parte de la actividad, Fidelia Rivera e Ivonne Valderrama sembraron un mirto en los jardines del Rincón Ecológico, llevado por Maripaz Aguilera, como símbolo de la ilusión y el esfuerzo realizado en la recuperación del bosque por Fidelia, su esposo Paulino Nájera y su familia, quienes a lo largo de 35 años han plantado 37 mil árboles, logrando con ello  recuperar cerca de 62 hectáreas de bosque, cambiando para bien la historia natural de esta región. Logrando recuperar los nacimientos de agua y dando un apreciable aporte a la conservación ecológica.

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 Hernán Alvarado Ugarte recibe de Paulino Nájera la primera piedra para ser colocada en el inicio del Sendero de paz Térraba

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 Paulino Nájera,  Fidelia Rivera y su sobrino Keylor quien corta una liana que marca la inauguración del sendero 

Con una significativa ceremonia se le dedicó este primer paso a Hernán Alvarado Ugarte, un gran colaborador de la Fundación Gaia, en reconocimiento al apoyo que brindó al proyecto como Vicerrector de Extensión de la Universidad Nacional. La familia Nájera le dio el honor de colocar la primera piedra del Sendero de Paz Térraba, dándole a este evento un doble significado histórico: el inicio del sendero que unirá a todos los pueblos indígenas de Costa Rica y el reconocimiento a un gran hombre por su aporte a dichos pueblos, más allá de su obligación laboral.

Estamos muy entusiasmados con este paso que nos permitió avanzar hacia adelante en un movimiento indetenible hacia el logro de todas las metas del proyecto.  Esperamos que esta inauguración  le dé un ímpetu notable al resto de los Pueblos Indígenas, para que cada uno tenga pronto su Sendero de Paz.   Están todos invitados a participar

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Fidelia Rivera y Ivonne Valderrama sembraron un mirto en los jardines del Rincón Ecológico, llevado por Maripaz Aguilera, como símbolo de la ilusión y el esfuerzo realizado en la recuperación del bosque por Fidelia, su esposo Paulino Nájera y su familia.

La ciencia prueba que abrazar árboles es bueno para tu salud

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Probablemente cuando niño jugabas en el parque, trepabas los árboles y te quedabas sobre sus ramas abrazándolos y en ese momento te sentías feliz. Pues bien, ahora la ciencia ha confirmado que abrazar a los árboles puede ser beneficioso para tu salud. Pero ¿cómo? Al abrazar a un árbol se altera tu frecuencia vibratoria.

Aunque lo mejor de todo es que abrazar a un árbol no solo es beneficiosos para tu salud, sino que para la de la naturaleza también. Al contrario de lo que popularmente se creía, abrazar a un árbol –o simplemente mantenerte cerca de él– puede mejorar tu salud de diferentes formas.

En el libro de Matthew Silverstone, Blinded by Science, se señala que algunos de los beneficios que otorgan los árboles son sus efectos sobre las enfermedades mentales, el Trastorno de Hiperactividad por Déficit Atencional (ADHD en inglés), los niveles de concentración, el tiempo de reacción, la depresión e incluso su capacidad de aliviar los dolores de cabeza.

De acuerdo a diversos estudios citados en el libro, los niños muestran efectos fisiológicos y sicológicos extremos en términos de “mejora de la salud” y “bienestar” cuando interactúan con las plantas. Se registró que los niños funcionan mejor cognitiva y emocionalmente en entornos verdes y tienen una mayor creatividad en áreas verdes.

Un extenso informe de salud pública que estudiaba la asociación entre las áreas verdes y la salud mental también evidenció que “el acceso a la naturaleza puede contribuir significativamente a nuestra capacidad mental y bienestar”.

 

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¿Qué hace la naturaleza para causar tal alivio de nuestros síntomas? Muchos pueden pensar que son los espacios abiertos los que contribuyen a este efecto, pero Silverstone nos muestra que hay algo más que esta teoría. Él explica cómo las propiedades vibratorias de los árboles y las plantas son las que benefician a nuestra salud –y no solo los espacios abiertos–.

Como todo vibra, las diferentes vibraciones indudablemente afectan los comportamientos biológicos. De acuerdo a Natural News, se ha comprobado que si uno toma un vaso de agua que ha sido tratada con una vibración de 10HZ, los niveles coagulación de su sangre cambiarán inmediatamente tras ingerir esta agua.

De la misma forma los árboles afectan a los seres humanos (y a todas las demás criaturas). Cuando alguien toca un árbol, sus diferentes patrones vibratorios afectarán varios comportamientos biológicos en su cuerpo. En el libro, esta teoría está respaldada por cientos de estudios científicamente validados, que proveen de asombrosas pruebas de que abrazar un árbol no es solo para los hippies, sino que para todos.

No solo es terapéutico abrazar a un gran roble, sino que también es gratis y puede ofrecerte un sinnúmero de beneficios e incluso ayudar a la población a ahorrar en costos de la salud.

Un informe similar que documentó los efectos de la naturaleza en la mejora de la salud, evidenció que “los lugares verdes y seguros, pueden ser tan efectivos como las drogas prescritas al tratar algunos tipos de enfermedades mentales”.

Los seres humanos solo pueden vivir fuera de las leyes de la naturaleza por un tiempo, antes de que los síntomas de desconexión se manifiesten. Con los actuales índices de prevalencia de enfermedades y afecciones por el estilo de vida que llevamos, quizás es tiempo de comenzar a abrazar árboles.

abraza-un-arbolFuente http://www.upsocl.com/verde/la-ciencia-prueba-que-abrazar-arboles-es-bueno-para-tu-salud/

Motivación; Senderos de la Madre Tierra.

img_0241Foto de Guillermo Chaves en Parque Nacional Volcán Arenal

No se puede hacer una justificación del porqué de la idea de Senderos de la Madre Tierra sin recordar la fuerte motivación surgida a partir de un sueño de Javier Ortiz. Este sueño contado inicialmente a sus amigos y personas cercanas llega a convertirse en una visión colectiva que con años de dedicación y esfuerzo logra hacer realidad el 21 de diciembre del 2012. Desde esa fecha hemos comprobado la capacidad de trabajo, tenacidad, una voluntad inagotable para cumplir con sus metas y propósito vital. Todos los que hemos en a su centro de yoga, su ashram y todo taller o actividad de proyección que organiza, sabemos contiene una cualidad mística e inspiración que es apasionante.

Para entender el surgimiento del proyecto Senderos de la Madre Tierra debemos recordar que surge hace ya varias décadas  con un acontecimiento que daría un giro a la vida de Javier Ortiz. (Leer esta historia completa en [1])

Llegaba recién a San Francisco, California el 8 de diciembre de 1980 encontrando la cuidad dentro de una apabullante conmoción, era  el mismo día en que asesinaron a John Lennon y la cuidad era un completo caos. Impactado por el acontecimiento según cuenta él;  “la madrugada de ese 9 de diciembre tuve un sueño que cambiaría mi vida: vi a una gran muchedumbre participando en una celebración el 21 de diciembre del 2012, día que se llamaba El Día Uno, y en el cual se celebraba “el nacimiento de una civilización de paz con la Tierra”. “En el sueño habían grandes conciertos en donde miles de personas cantaban Imagine, la canción predilecta de John, en sus respectivos idiomas, para recibir el amanecer de “la nueva Tierra”.  Mucho después del sueño comienza a oírse en 21 de diciembre del 2012 en parte asociado a especulaciones que colocaban en fin de los tiempos con que el calendario maya se terminaba ese día.

Para los teólogos mayas lo que sucedió es que se vuelve a empezar la Cuenta Larga del calendario. Es Don Alejandro Cirilo el que propuso el 16 de diciembre del 2010, siendo un jefe supremo de los mayas, que el 21 de diciembre del año 2012, visualizado por Francisco como el día del nacimiento de una nueva cultura de paz en el mundo, como el  día de la unidad de las nueve tribus de Costa Rica: cabécar, bribri, brunca, ngöbe, huetar, maleku, teribe, chorotega y “los otros” (nosotros).

En la proclama de Paz con la Tierra se designa al 21 de diciembre como Día Uno, en homenaje al aporte de la sabiduría tradicional de los Pueblos Indígenas y Tribales a la necesaria y adecuada  reconexión con la Madre Tierra.

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Ese día se realizó un evento cultural CELEBRACIÓN DÍA UNO para festejar la unidad de los participantes en torno a un solo propósito, el primer día del esfuerzo colectivo por mitigar el calentamiento global y el nacimiento de una nueva civilización de paz con la Tierra.

La celebración del Día Uno En Costa Rica fue una gran fiesta, tuvo el propósito de unir a todas las etnias de Costa Rica bajo una sola llama en la ceremonia del FUEGO DE LA UNIDAD para encender un fuego sagrado entre todos los caminos espirituales y todas las etnias que conforman la Nación bajo el lema “Un solo fuego. Una sola humanidad. Un solo propósito: firmar la paz con la Tierra”.

Se formó la Alianza Carbono Neutral conformado por empresas, proyectos e instituciones que han firmado el acuerdo de Paz con la Tierra cuyo propósito es aglutinar, hacer visible y presentar de forma unificada los esfuerzos realizados a nivel nacional en dirección de la carbono neutralidad.

Parte de los objetivos de esta alianza consisten en realizar las acciones necesarias para involucrar al movimiento del yoga en la búsqueda de los propósitos de La Proclama de Costa Rica por la Paz con la Tierra, con lo cual estarán dando un gran aporte a la mitigación del calentamiento global y brindándole al yoga el lugar que le corresponde en el esfuerzo mundial para hacer sostenible la vida en la Tierra. [2]

Desde esta fecha se ha venido madurando una forma de hacer proyectos concretos para las comunidades indígenas y en defender los derechos que les han sido negados por generaciones. Parte de este esfuerzo fue lograr una audiencia ante la instancia suprema con sede en la OEA.  El 31 de octubre del 2014 se presenta  una delegación de Costa Rica ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. Fue el escenario para que representantes los pueblos indígenas de Costa Rica denunciaran sentirse invisibles dentro de un marco legal obsoleto que les roba sus orígenes y hasta sus territorios. [3]

17 de diciembre del 2014 el presidente Luis Guillermo Solís convocó la ley de autonomía indígena.

Parte de del diseño Senderos de la Madre Tierra son las formas de captar recursos con donaciones y aportes hechos para compensar la huella de carbono provenientes de quienes firman el Acuerdo de Paz Madre Tierra, con el financiamiento proveniente de Convenios de colaboración con el Instituto de Desarrollo Rural (INDER), el Instituto de Turismo (ICT), el Fondo de Financiamiento Forestal de Costa Rica (FONAFIFO) y con el reconocimiento económico de servicios ambientales que dicha institución brinda de conformidad con la Ley Forestal No. 7575.

En conclusión, estamos ante un proyecto que va a tener un impacto a nivel local, con alcance global en una nueva Era de unidad y de paz con la Madre Tierra, concebida como un ser vivo y consciente del cual todos formamos parte. Desde el inicio de este proceso los Pueblos Indígenas de Costa Rica y los miembros de la sociedad civil estamos impulsando alianzas para convertir el país en una nación con un modelo de desarrollo inclusivo, sostenible y carbono neutral para el año 2021. Todo pueblo cuenta, todo territorio restaurado dedicado a la Madre Tierra es vital para declararnos miembros de una nueva nación sin fronteras: la Nación de la Madre Tierra.

[1]  https://www.facebook.com/notes/727078564046142/

[2]  http://yo-soy-la-respuesta.blogspot.com/2011/05/la-proclama-y-el-calendario-maya.html

[3 https://www.youtube.com/watch?v=1R9tYMt9TTs

 

Senderos de Paz Madre Tierra. Introducción:

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Senderos de Paz Madre Tierra es una iniciativa de la Fundación Gaia y el Consejo Indígena Madre Tierra que pretende aportar acciones concretas de los pueblos indígenas para que Costa Rica alcance los Objetivos de Desarrollo Sostenible y la meta país de carbono neutralidad. Los senderos que se pretenden construir en los ocho pueblos indígenas de Costa Rica cumplirán al mismo tiempo con las características de ser un sumidero de compensación de la huella de carbono para quienes quieran compensar su huella de carbono personal y además ayudar a posicionar el país como el mejor destino para el turismo ecológico. El proyecto ya inició su proceso y está siendo presentado a los territorios por el Consejo Indígena Madre Tierra y la Fundación Gaia, quienes proponen que cada Pueblo Indígena defina de acuerdo a sus costumbres, creencias y expectativas la instancia y la forma en que operará el proyecto en su territorio. Para conocer las metas y alcances del proyecto se ha realizado una plataforma en internet llamada Senderos de Paz Madre Tierra; transformación personal con impacto global.” [1]

El 20 de setiembre del 2016 este proyecto fue elegido por la organización de voluntariado AEISEC como el mejor proyecto de colaboración en Costa Rica. [2]

Otro hito importante que da un impulso institucional muy valioso a esta propuesta es la firma del Manifiesto Nicoya por la Madre Tierra. Esto sucedió el 28 de octubre del año 2016 cuando los delegados de la VI Conferencia de la Tierra: foro internacional de medio ambiente en la Sede Regional Chorotega de la Universidad Nacional de Costa Rica, Nicoya, Guanacaste, Costa Rica firman el Manifiesto Nicoya por la Madre Tierra que entre muchos otros objetivos describe que “Apoyamos solidariamente el proyecto “Senderos de Paz Madre Tierra”, que ya cuenta con el apoyo de la Universidad Nacional, la Nación Soberana Cherokee – Tejas, la AIESEC y Raleigh Internacional, para que las ocho etnias originarias de Costa Rica trabajen como una sola mano, para lograr la carbono neutralidad, rescatar y conservar sus tierras y sus bosques, con todo lo que ello implica, para el bien y la supervivencia de la humanidad.” [3]

El 12 de diciembre de 2016, CONARE comunica el acuerdo firme (sesión N° 34-16-celebrada el 06 12 16- publicado mediante oficio del 12 12 16 y firmado por Eduardo Sibaja Arias, Director OPES) de apoyar el tema de los Derechos de los Pueblos Indígenas, de esta manera, coordinar el aporte de las universidades públicas al desarrollo del proyecto Senderos de Paz Madre Tierra y apoyar el proceso para solicitar a la Presidencia de la República el decreto ejecutivo de declarar el 9 de agosto como Día Internacional de los Pueblos Indígenas.  [4]

Senderos de Paz Madre Tierra se estructura a partir de una idea muy simple; que cada persona, no importa en qué parte del mundo viva, compense y minimice su huella de carbono. Se propone que el proyecto se financie con donaciones y aportes hechos para compensar la huella de carbono provenientes de quienes firman el Acuerdo de Paz Madre Tierra. Cada persona, empresa o institución  se encargará  que el carbono que produce en un año sea compensado mitigándolo en los Senderos de Paz Madre Tierra de un territorio indígena.  Se utilizará además para devolverles a los indígenas los bosques de sus reservas que por muchas razones han perdido y en ayudar a que el proyecto se autofinancie y que las Universidades Públicas brinden capacitación profesional a los habitantes para operar el proyecto. Ellos, los pueblos indígenas se encargarán de mantener esos bosques a perpetuidad y darles un uso adecuado de forma que realmente favorezcan la Tierra. Otras formas en que se prevé el financiamiento es con recursos provenientes de Convenios de colaboración con el Instituto de Desarrollo Rural (INDER), el Instituto de Turismo (ICT), el Fondo de Financiamiento Forestal de Costa Rica (FONAFIFO) y con el reconocimiento económico de servicios ambientales que dicha institución brinda de conformidad con la Ley Forestal No. 7575

Esta idea se alinea a la propuesta del gobierno de Costa Rica de convertir al país en la primera nación del mundo carbono neutral como se dijo antes y generando consciencia planetaria y promoviendo el Acuerdo de Paz Madre Tierra en que cada firmante elije firmar la paz con la Madre Tierra, vivir de forma consciente, saludable, sostenible y compensar mi huella de carbono en Costa Rica

Fundación Gaia propone que en cada comunidad que cuente con uno de estos senderos se cree un arboreto para acoger una colección de árboles vivos con la intención de protegerlos y estudiarlos de forma científica y que también servirá para la observación de la flora y fauna silvestres en protección para el observador y la naturaleza.  Será en parte un jardín etnobotánico que presente un escaparate para las plantas comestibles, las plantas de uso en construcción y productos artesanales, las de uso aromático y medicinal de la cultura indígena. [5] Senderos de Paz Madre Tierra es una iniciativa que permite dejar un legado tangible a las futuras generaciones. Este es un compromiso que suscribimos quienes firmamos el Acuerdo de Paz Madre Tierra para ser parte de la solución de los problemas ambientales como el cambio climático.

[1] http://gaiacr.org/senderos-de-paz-madre-tierra/

[2] http://www.aieseccr.org/nosotros/

[3] file:///C:/Users/Guillermo/Downloads/Manifiesto%20MADRE%20TIERRA.pdf

[4] https://www.facebook.com/unacostarica/posts/1162594937143226

[5] https://www.larepublica.net/noticia/gaia-impulsa-proyecto-senderos-de-paz-madre-tierra

JIDDU KRISHNAMURTI Extracto biográfico

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El Mesías que Renuncio al Cargo

Krishnamurti, una de las grandes luces espirituales de este siglo, no aceptó ser tratado como un Maestro ni como una autoridad, y renunció a aceptar otra acción que no fuera la transformación espiritual de cada persona, sin sujeción a tradiciones ni a cambios preestablecidos. Esta actitud marca, tal vez, su sello más característico.

Al sumergirnos en su vida, surge la tentación de pensar que este rechazo a la autoridad y a los caminos establecidos está determinado por su propia historia personal. Pero ¿Quién se atreverá a asegurar que sea así, y no la verdadera condición para un crecimiento espiritual real?.

Krishnamurti pudo haber tenido la vida normal de un joven indio de familia pobre, pero el “azar” lo puso en el camino de la sociedad Teosófica, la que declaró al mundo que él era el mesías esperado para esta nueva era. Sin embargo, luego de algunos años de cumplir con tal “investimiento”, vive un proceso de despertar espiritual que lo lleva a desvincularse de la institucionalidad Teosófica.

Inició así un nuevo camino que lo llevó a un liderazgo espiritual de proyección mundial, libre de cualquier atadura, y con la convicción de que el camino espiritual es también la vía hacia la libertad.

¿Qué pensar de un joven que a sus 18 años decide comenzar a escribir su autobiografía, y llamarla Cincuenta años de mi vida, argumentando que 32 años después será, sin duda, alguien digno para publicarla?. Pues eso hizo Krishnamurti en 1913.

El plazo de 50 años se cumplía en 1945, coincidiendo llamativamente con el final de la Segunda Guerra Mundial. ¿Qué circunstancias habían marcado la vida de este joven indio para que su proyecto literario no se tratara sólo de un simple acto de megalomanía juvenil? Recorramos sus primeros años de vida para intentar encontrar una respuesta.

 

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Fue descubierto en 1909, cuando aún era un adolescente, por Charles Webster Leadbeater en las playas privadas del centro de la Sociedad Teosófica de Adyar en Madrás, India. Posteriormente fue adoptado y criado bajo la tutela de Annie Besant y C.W. Leadbeater dentro de la Sociedad Teosófica, quienes vieron en él a un posible Líder Espiritual. Sin embargo, rehusó a ser el Mesías de un nuevo credo, hasta que en 1929 disolvió la orden creada para ese fin.

El nombre del dios pastor

Un 12 de mayo de 1895 nace Jiddu Krishnamurti, en Madanpalle, al sur de la India. Su condición de octavo hijo, tal como lo fue Krishna, el dios pastor, sustenta su nombre. Su padre –Jiddu Naraniah– un funcionario público de jerarquía menor, develó su vocación de espiritual al incorporarse en 1882 a la Sociedad Teosófica. Su madre –Sanjeevamma– era considerada psíquica, y aseguraba que experimentaba visiones y veía los colores del aura en las personas. Ella se entregó con gran dedicación a su hijo –marcado por una débil salud, y con frecuentes ataques de malaria–; Pasaba tardes enteras leyéndole escrituras sagradas hindúes, y hablándole de Krishna, del Karma y de la reencarnación. En algunas ocasiones, ella aseguraba que veía en el jardín a una hija que había muerto, y le preguntaba si él la veía.

Quizá esta relación cotidiana con el más allá ayudó a este muchacho a enfrentar el terrible dolor que le produjo la muerte de su madre, poco después de haber cumplido diez años, en 1905.

En el colegio, Krishnamurti desarrollo una falta de interés en los estudios y una actitud de permanente “mirar las nubes”, que lleva a sus profesores a pensar que tenía un retardo mental. Poco después, la familia debió enfrentar la jubilación del padre, quien quedó con una pensión que no alcanzaba para mantener a sus hijos. En ese momento, como un llamado del destino, decidió solicitar trabajo en una sede de la Sociedad Teosófica, ubicada en Adyar. Annie Besant, cabeza de la entidad, accedió ante su incansable insistencia.

La Sociedad había sido fundada por madame Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), una rusa que vivió en el Tíbet, en contacto con los Maestros de la Hermandad Oculta. Tras conocer más tarde al coronel Henry Steel Olcott, un investigador psíquico de los EE.UU., fundan esta organización y le definen la misión de estudiar la antigua sabiduría y la exploración de los misterios de la naturaleza y los poderes latentes del hombre.

48fd16cdb60d10cb74d9fb8d4d7a85c3Helena Petrovna Blavatsky

El momento de aparición de la Sociedad coincide con un periodo en el que había adquirido gran fuerza, en círculos vinculados con las tradiciones esotéricas, el planteamiento de la venida de un nuevo mesías o instructor del mundo. Mme. Blavatsky postuló entonces para la Sociedad el propósito de preparar su advenimiento.

En 1907, después de la muerte del coronel Olcott, Annie Besant se convirtió en la presidenta de la Sociedad. Su decisión de reincorporar a un cargo de responsabilidad a Charles Webster Leadbeater (1847-1934), un ex clérigo anglicano con reputados poderes de clarividencia, resultaría trascendente para la vida de Krishnamurti.

Charles Webster Leadbeater

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El mismo declarará después que “llevaba la existencia usual de un joven indio corriente, hasta que llegué a Adyar en 1908”. Mientras su padre trabajaba para la Sociedad, él asistía a un colegio distante, y por las tardes jugaba con sus hermanos junto a un río, cerca de la sede.

Allí, Leadbeater lo “descubrió”, y comenzó a sostener que el joven tenía un “aura singular que no contenía egoísmo alguno”, entre otros atributos, declarando que sería un gran maestro espiritual y un excelente orador. Bajo este precepto solicitó al padre de Krishnamurti que accediera a que le muchacho y su hermano menor, Nitya, dejaran de asistir al colegio para ser instruidos por él.

Leadbeater aseguró también que las encarnaciones anteriores del muchacho revelan una “ordenación luminosa en sus vidas pasadas, de la que se desprendía que había sido discípulo del Buda”.

Mrs. Besant se hizo eco en plenitud de las convicciones de Leadbeater, y fue aún más allá, asegurando que el Instructor del Mundo, el Bodhisattva Maitreya, se iba a manifestar a través del cuerpo de Krishnamurti.

Con el respaldo de Mrs. Besant, Leadbeater logró sacar a los hermanos de la casa paterna, y llevarlos a vivir en la elegante sede de la Sociedad Teosófica. Inmediatamente comenzaron a construir un muro protector alrededor del joven futuro mesías, para cuidarlo e instruirlo. Así fue integrándose a las practicas espirituales que allí se realizaban, y muy pronto otorgó a Mrs. Besant el título de madre.

Sin embargo, comenzó a surgir una fuerte critica que atribuía a la Sociedad “hacer negocio del mesías”. Para comprender esto se debe tener en cuenta que el financiamiento de la Sociedad dependía de aportes y donaciones de sus miembros y simpatizantes, reclutados muchas veces en círculos de la alta sociedad de países europeos y de Norteamérica, con los que se sostenían las actividades y compraban propiedades para el desarrollo de la misión institucional. Junto a estos rumores, muchos de sus propios miembros también se rebelaron ante la adoración que se había comenzado a rendir al pequeño hindú. Por si no bastara, había surgido un fuerte rumor que atribuía inclinaciones homosexuales a Leadbeater.

Cuando en 1911 Mrs. Besant decide llevar por primera vez a Krishnamurti a Inglaterra, su padre, receloso de los rumores, entabló un juicio para recuperar a sus hijos, el que finalmente perdió. Así, en medio de este poco edificante clima espiritual, el futuro mesías inició su peregrinaje por el gran mundo.

 

El mesías en sociedad

Quizá no estaba en los planes de nadie que este primer viaje se convirtiera en una estadía de diez años, prolongándose hasta 1921.

Podemos imaginar a este joven muchacho indio, consignado como el nuevo mesías, deambulando como huésped en las casas de adherentes y socios ricos de la Sociedad Teosófica. Lejos de su tierra, su familia y sus costumbres, enfrentado a la deslumbrante realidad del imperio británico. Asistía a las galas de sociedad, al teatro, y era el centro de la atención. A poco andar comenzó a comprar ropas caras, desarrolló gusto por los autos, y parecía haber olvidado completamente su destino espiritual.

Se consigna que cuando le preguntaron en una velada como sobrellevaba su misión de ser la encarnación de la deidad, él habría contestado riendo: “Yo diría que es una dura carga; lo que más me preocupa en estos momentos es quién va a ganar Wimbledon”.

En definitiva, el devoto meditador y visionario de Adyar mostraba una actitud irónica bordeando en lo cínico, lejos de la elevación espiritual que se habría esperado de su rol.

Pero nadie conoce los caminos del destino, porque en 1922 le deparaba un gran vuelco. Ese año viaja junto a su hermano Nitya a Estados Unidos, hasta una propiedad de la organización ubicada cerca de Santa Bárbara, California. Allí “Krishnamurti iba a sumergirse en el intenso despertar espiritual que cambió el curso de su vida”.

Este despertar espiritual es presenciado y testimoniado por Nitya, quien describe que su hermano padecía fuertes dolores, se desmayaba, llamaba en lengua nativa a su madre, pedía que lo llevaran al bosque de la India y hablaba de la presencia de seres poderosos. Nitya afirma que era evidente un vaciado de la conciencia de Krishnamurti, junto a momentos en que sentía una gran presencia.

“El 17 de agosto sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a quince minutos. El dolor, en vez de mejorar como había esperado, empeoró. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar, no era capaz de hacer nada, y mis amigos me obligaron a permanecer en cama. Luego quedé casi inconsciente, aunque me daba cuenta muy bien de lo que sucedía a mi alrededor. Volvía en mí diariamente cerca del mediodía. Ese primer día, mientras estaba en tal estado y más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre era yo mismo, yo era el pico que él sostenía, la piedra misma que él estaba rompiendo era parte de mí, la tierna hoja de hierba era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir el viento pasando a través del árbol, y la pequeña hormiga sobre la hojita de pasto. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la maquina y las llantas. Conforme el auto se alejaba, yo también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, las inanimadas como las animadas, las montañas, el gusano y toda cosa viviente”, describirá Krishnamurti más tarde.

Hacia el fin de sus terribles dolores, sostiene haber tenido visiones del Buda, de Maitreya y de otros maestros de la jerarquía oculta, según aseguraba Nitya en una carta a Annie Besant.

“El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche (…) todos sentimos un gran embate de poder en la casa, (…) Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nosotros experimentamos una intensa sensación de reverente temor (…). Después Krishnamurti me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y la otra al lado derecho de la cabeza, y por fin se encontraron ambas en la frente; Cuando se encontraron, desde su frente surgió una llama. Ese es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo.”

Como futuro instructor del mundo mantenía una agenda de viajes a diferentes países, particularmente vinculada con convenciones de la Sociedad Teosófica. En estas actividades, se hacía acompañar por su hermano. Sin embargo, el destino no quería darle paz; el 13 de noviembre de 1925, en medio de una tempestad, sobrevino la muerte de Nitya.

Krishnamurti quedó destrozado; sollozaba, gemía y lloraba a gritos por su hermano. Con su madre muerta, exiliado de su padre y demás hermanos a quienes no había vuelto a ver, su pequeño Nitya había sido su única familia y su querido compañero.

Pero no era sólo esa la fuente de su desesperación. También había puesto la vida de su hermano en manos de los grandes maestros espirituales Maitreya y el Buda, ante quienes consideraba tener acceso directo a través de prácticas esotéricas junto a Mrs. Besant y Mr. Leadbeater. Más aún, ellos mismos, que también afirmaban tener acceso a esos planos del espíritu, habían asignado a Nitya a un papel de acompañante en el trayecto del futuro mesías.

Todo esto hace desmoronar como un castillo de naipes sus creencias de acceso a las predicciones de sucesos futuros, y sobre el propio destino mesiánico que le había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los maestros y en la jerarquía oculta experimenta en ese momento una revolución total.

 

La ruptura con la Sociedad Teosófica

A partir de ese momento, Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, y la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo.

En las convenciones, aunque Annie Besant estuviera presente, tomaba la iniciativa en las pláticas entregando su nueva comprensión. Comenzó entonces, imperceptiblemente, a expresar una desbordante alegría, y un sentimiento de unidad con el universo. Su nueva actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad, la que comenzó a difundir que no era el Señor Maitreya quien estaba hablando a través de Krishnamurti, sino espíritus malignos.

Para sus más cercanos, se estaba manifestando un proceso de larga gestación, a través del cual su mente había ido dejando caer las capas superficiales que había aceptado del ritual y la jerarquía Teosófica, para emerger libre, anclada en un desarrollo y una experiencia espiritual propia.

Refiriéndose años más tarde a la meditación que realizaba con la jerarquía de la Sociedad, Krishnamurti señalo que “la hacía porque me habían dicho que la hiciera. Formaba parte de la creencia Teosófica, pero para mí no significaba nada. Todo eso lo hacía automáticamente”.

En una convención realizada el Ommen, el 1927, comenzó a hablar en un lenguaje por completo opuesto a las enseñanzas Teosófica: “Por muchas vidas y por toda esta vida, especialmente en los últimos meses, he luchado para liberarme de mis amigos, de mis libros, de todos mis vínculos. Deben ustedes luchar por la misma libertad. En lo interno tiene que haber un constante torbellino.”

Una enorme asamblea de más de tres mil personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad, y en particular aquella que lo signaba como el Instructor de Mundo. Por el contrario, señalaba, cada cual debe vivir sólo de su propia luz interior.

“Deseo que aquellos que buscan comprenderme sean libres, que no me sigan, que no hagan de mí una jaula que se tornará en una religión, una secta. Más bien deberían librarse de todos los temores; del temor a la religión, del temor de la salvación, del temor de la espiritualidad, del temor del amor, del temor de la muerte, del temor de la vida misma…”

“…Ustedes están acostumbrados a la autoridad, o a la atmósfera de autoridad que piensan va a conducirlos a la espiritualidad. Creen y esperan que otro, por sus extraordinarios poderes –por un milagro–podrá transportarlos a ese reino de libertad eterna que es la felicidad…”

“…Me han estado escuchando durante años sin que ningún cambio se operara en ustedes, salvo en algunos pocos. Ahora analicen lo que estoy diciendo, sean críticos para que puedan alcanzar una comprensión profunda, fundamental. Cuando buscan una autoridad que los conduzca a la espiritualidad, se obligan ustedes automáticamente a crear una organización alrededor de esa autoridad. Por la creación misma de la organización,… quedan atrapados en una jaula…”

Todo ello trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica; se liquidaron los diversos fideicomisos y los fondos, las grandes propiedades y terrenos volvieron a sus donadores originales, y se estableció una pequeña oficina para emprender la publicación de sus prácticas. Comenzó entonces a ser considerado un filósofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renuncio a la Sociedad Teosófica en 1930.

Muy poco después, el 20 de septiembre de 1933, moría Annie Besant, madre de su destino como Instructor del Mundo.

 

El retiro del mundo

La propiedad cerca de Santa Bárbara, California, en la localidad de Ojai, se convirtió en hogar permanente y centro de prácticas. Aunque entre 1933 y 1939 viajó varias veces a la India para ofrecer ante masivos auditorios, el mundo y los medios de prensa habían perdido interés en este “Instructor del Mundo”.

La Segunda Guerra Mundial lo encontró en Ojai, donde vivió durante casi ocho años en un relativo aislamiento. Como extranjero, se le prohibió ofrecer conferencias, y debía presentarse regularmente ante la policía.

No obstante, su calidad espiritual motivaba permanentemente la presencia de ilustres visitantes. Aldous Huxley, quien se había establecido en California y estaba perdiendo la vista, solía pasear con él durante largas horas. También realizaba paseos y picnics con un grupo de amigos que integraban, entre otros Greta Garbo, Charlie Chaplin y Bertrand Russell.

Rememorando su relación con Huxley y Gerald Heard, Krishnamurti diría después: “Yo era terriblemente tímido, y ellos eran tan intelectuales. Yo los escuchaba, intercalando uno o dos comentarios.”

En 1945, al final de la guerra, cayó muy enfermo. Padecía dificultades urinarias, tenía fiebre alta y permanecía inconsciente durante largos periodos. Los médicos lo examinaron, pero parecían incapaces de diagnosticar su enfermedad, y no pudieron prescribirle medicina alguna. La salud le retornó luego sin razón explicable para los médicos, aunque él atribuyó a su propio ejercitamiento espiritual.

Maestro en una India independiente

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El 15 de agosto de 1947, la India se declaró independiente, tras una larga lucha de carácter no violento, que había sido conducida, desde los primeros años del siglo XX, por Mahatma Gandhi. La llegada de Krishnamurti a su tierra natal, dos meses después de la independencia, no pudo haberse dado en un momento más propicio.

Muchos jóvenes, hombres y mujeres, se reunieron en torno de él en Bombay. Algunos habían participado en la lucha por la libertad, eran héroes políticos, pero estaban llenos de horror por los acontecimientos que siguieron a la división India. Uno de esos jóvenes era Achyut, quien estuvo muy cerca de Gandhi, a quien fue a visitar a fines de 1947 para decirle que por unos cuantos meses iba a dejar la política porque iba a pasar un tiempo con Krishnamurti. Gandhi se mostró muy feliz, y le confesó que tras los terribles acontecimientos ocasionados por la partición India, estaba pasando por una gran oscuridad, y que no vislumbraba ninguna luz.

Krishnamurti recibía a la gente que se acercaba a él y escuchaba sus preguntas. Su postura de negación de la autoridad espiritual o gurú como centro de conductor de la búsqueda religiosa y como intermediario entre el buscador de la verdad y la realidad misma, lanzaba toda la responsabilidad sobre el propio buscador. Solía decirles a quienes lo visitaban: “Lo real está cerca, uno no tiene que buscarlo. La verdad está en ‘lo que es’ y esa es su belleza.”

No prometía tampoco éxtasis o explosiones de luz, ni visiones, ni poderes extrasensoriales para sustentar una búsqueda, sino más bien los desalentaba. Contaba que cuando era niño él tenía muchos poderes extrasensorios –la capacidad de leer el pensamiento o lo que estaba escrito en una carta sin abrir–, y que también podía materializar objetos, tener visiones, predecir el futuro e, incluso, el don de curar. Pero argumentaba que todos esos fenómenos debían observarse y desecharse a medida que iban surgiendo. Sólo el despertar de una percepción viviente; ver y escuchar lo real tal como se revelaba en los pensamientos y sentimientos que eran el verdadero contenido de la mente.

Muchas personas acudían a él en busca de curación física, pero Krishnamurti les decía: “En un tiempo practicaba curaciones; pero descubrí que es mucho más importante curar la mente, el estado interno del ser. Concentrase en la cura física puede contribuir a la popularidad, a arrastrar grandes multitudes, pero no conduce al hombre a la felicidad”.

También le decía a sus seguidores que habían abrazado la causa de la independencia de la India, que la acción política y social jamás podría cambiar al mundo en sus raíces, y que el individuo mismo era quien debía transformarse radicalmente. “Los sistemas nunca podrán transformar al hombre, es el hombre que transforma siempre al sistema”, decía.

Una vez un joven le preguntó qué entendía por “pensar creativo”, frente a lo cual se levantó de un salto, se sentó junto a él e inclinándose hacia delante le preguntó: ” ¿Quiere usted investigarlo, señor, y ver si puede experimentar el estado de pensar creativo ahora?” A partir de esta experiencia, a las conversaciones comenzó a añadir un trabajo práctico transformador.

Junto a estas conversaciones con sus seguidores, Krishnamurti comenzó a ser invitado y escuchado por grandes líderes políticos.

En tanto la independencia fue liderada por Gandhi, no resulta extraño que las autoridades que asumieron el gobierno de la India independiente tuvieran gran interés por lo espiritual. Jawaharlal Nehru, como primer ministro de la India, se reunía con él para intercambiar ideas sobre el destino de su país.

Más estrecha aún fue la relación con Indira Gandhi. La profundidad espiritual de esta dirigenta política de la India queda muy bien expresada en una de sus cartas, donde pregunta: ” ¿Ha llegado el mundo a un punto muerto? Más y más gente se está dando cuenta de lo que anda mal y de lo que podría hacerse. Sin embargo, la corriente nos arrastra en la dirección opuesta. Un puñado de personas tiene el poder de influir sobre la vida de millones que habitan esta tierra. Los pocos están demasiado envueltos en sí mismos y en lo que ellos consideran que son sus intereses inmediatos en términos de tiempo y lugar, y los muchos que desean ser empujados y mantenidos en la ilusión de que son libres y que conducen sus propias vidas. El mundo necesita de ese espíritu de compasión suyo, todos tendrían que mirar dentro de sí mismos y poseer el coraje de actuar en consecuencia”.

Los acontecimientos políticos acercaban a Indira al año de su destino “Si de cualquier manera, ‘de cualquier manera’ ello pudiera servirle de ayuda, iré a Delhi”, le escribió Krishnamurti, quien la vería por última vez en una visita que le hizo la noche del 13 de febrero de 1984. Pupul Jayakar, su amiga, discípula y biógrafa, cuenta que para el 3 de noviembre de 1984, Indira tenía programado almorzar en su casa con Krishnamurti y el Dalai Lama, quienes iban a ofrecer una plática pública juntos el 4 de noviembre. Pero la cena nunca se realizó. Ella fue asesinada el 31 de octubre de 1984.

“Krishnaji se sentó durante todo el día en mi sala de estar contemplando el jardín; estuvo observando los arboles y los pájaros, casi no habló y comió muy poco. A las cuatro de la tarde él había percibido la presencia de Indira, e hizo un comentario sobre la necesidad de silencio dentro de la mente para permitir que ella estuviera en paz. Yo pude ver que se sentía profundamente conmovido. Tarde en la noche siguiente, me dijo: no conserve recuerdos de Indira en la mente, eso la retiene en la tierra. Déjela irse. Su mano hizo un gesto hacia el espacio y la eternidad”, testimonia Pupul Jayakar.

 

Final del viaje

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En esa época también volvieron para Krishnamurti sus padecimientos físicos, Jayakar relata, luego de una visita que realizaran a Nehru:

“Cuando llegamos a la casa fue a su habitación, y nos pidió a Nandini y a mí que entráramos. Cerró la puerta y después nos dijo que, cualquier cosa que ocurriera, no nos asustáramos, y que de ningún modo llamáramos a un medico. Nos pidió a ambas que nos sentáramos tranquilamente y que lo vigiláramos. No tenía que haber temor. No debíamos hablarle ni reanimarlo, pero sí cerrarle la boca si se desmayaba. Bajo ninguna circunstancia debíamos dejar el cuerpo solo.

Krishnamurti parecía sufrir muchísimo. Se quejaba de un severo dolor de muelas y de un intenso dolor en la nuca, en la coronilla y en la espina dorsal.

En medio de sus padecimientos decía: “Están limpiando mi cerebro completamente, lo están vaciando”. Otras veces se quejaba de un gran calor, y su cuerpo transpiraba profusamente. La intensidad del dolor variaba según el área donde se concentraba. A veces se localizaba en la cabeza, en los dientes, en la nuca o en la columna vertebral. En otras oportunidades, él gemía y se agarraba el estomago. Nada aliviaba el dolor; este venía y se iba a voluntad. Cuando el proceso operaba, el cuerpo que yacía en la cama era como una máscara; sólo parecía hallarse presente una conciencia del cuerpo. En este estado la voz era débil como la de un niño.

Súbitamente el cuerpo fue ocupado por una elevada presencia. Krishnaji se incorporo, sentándose con las piernas cruzadas y los ojos cerrados; el frágil cuerpo parecía crecer y llenar la habitación; había un silencio palpable, palpitante, y una fuerza inmensa se derramaba en el lugar y nos envolvía. En este estado, la voz tenía un gran volumen y profundidad”.

A pesar de estos padecimientos, que vinculaban el dolor físico con el crecimiento espiritual, Krishnamurti no cesó nunca sus actividades de difusión de su enseñanza, ni transformó su mensaje, que postulaba el crecimiento espiritual basado en el conocimiento que emana del interior de cada ser humano y no de creencias y dogmas externos.

Si bien ya nunca más tuvo la plataforma de sus primeros tiempos a través de la Sociedad Teosófica, y muy atrás había quedado la época en que fue presentado como el nuevo mesías, había adquirido por sí mismo una celebridad e importancia de primer nivel.

En sus numerosas actividades como expositor solía recibir invitaciones oficiales de distintos países. En plena actividad, cumplió sus 90 años, viajando y dando conferencias. Pero la muerte ya estaba cerca.

En enero de 1986 dictó sus últimas charlas en la India, y se despidió de sus discípulos. El 10 de enero quiso volver a pasear por la playa de Adyar, donde 75 años atrás había sido “descubierto” como Instructor del Mundo.

Después de todos estos rituales de despedida regreso a Ojai, y poco más de un mes después, el 17 de febrero de 1986, abrazo la muerte, afectado por un cáncer al páncreas.

Sus cenizas fueron llevadas a Delhi.

En 1980, Krishnamurti le había dicho a Pupul Jayakar que cuando dejara de hablar, su cuerpo moriría.

“El cuerpo tiene un solo propósito –le dijo–, revelar la enseñanza.”

 

Fuente http://www.oshogulaab.com/JIDDU/TEXTOS/JIDDU-biog.html